Итак, по просьбам трудящихся, пишу ещё раз обстоятельно о «Царице Шаткарм» (согласно Хатха Йога прадипике, далее — ХЙП) — НАУЛИ.

Февраль-март время переходное и холодное, могут возникать проблемы с пищеварением и мочеполовой системой. Кроме того, мы устали от отсутствия солнца и нехватки серотонина. Один из лучших методов исправления этого и профилактики проблем — Наули.

Наули, согласно ХЙП, усиливает пищеварение, даёт чувство удовольствия (ведь в кишечнике вырабатывается около 90% серотонина!) и «разрушает все болезни» (ведь кишечник-важнейшая часть иммунной системы и гормональный буфер!).

Освоить НАУЛИ можно только на основе хорошо освоенной Уддияна Бандхи (или вакуума, как ещё часто называют брюшной замок).

Но прежде всего необходимо убедиться, что нет противопоказаний:

беременность, менструация, грыжи пищеводного отверстия диафрагмы, внутренние кровотечения, недавно перенесенные полостные операции, любые острые состояния ЖКТ, а также любые новообразования и в некоторых случаях повышенное артериальное давление.

При опущении органов малого таза или микро-миомах Наули не является абсолютным противопоказанием. Однако выполнять эту технику лучше в формате Уддияна-Бандха, потом задержка Мадхьям Наули, то есть срединный жгут без движения, что максимально убирает застой крови в тазу и обеспечивает венозный возврат, а также мягко подтягивает опущенные органы вверх. В момент задержки на Мадхьям Наули необходимо поработать с мышцами тазового дна в динамике: напрягаем-расслабляем, напрягаем-расслабляем. Или ступенчато напрягаем: сначала только промежность, потом чуток выше, потом аж до шейки матки. После такого Мадхьям Наули можно выполнить и мягко Наули-крию, буквально 2−3 движения жгутом в каждую сторону. Агни-Сару в таком случает необходимо точно избегать, хоть речь не о ней в этой статье, но это тоже «родственная» техника, одна из брюшных манипуляций. Во всех случаях настоятельно рекомендую чутко прислушиваться к телу, к самочувствию. В общем, фокус больше на Мадхьям Наули точно никому не повредит.

Также лучше быть осторожными, если у женщины установлена внутриматочная спираль. Лучше также ограничиться Мадхьям Наули. Мадхьям Наули показано как раз на заглавном фото этой статьи.

О пользе Наули часто возникают вопросы у женщин. Много раз я сталкивалась с мнением, что это якобы совершенно мужская практика, которую не стоит делать женщинам.

Однако, это совсем не так. Наули очень полезна для женщин. При регулярном выполнении Наули после окончания менструации, она и налаживает менструальный цикл, и даже может свести на нет болезненность менструаций, если таковая бывает (правда это зависит от причины болей, конечно). Наули при правильном регулярном выполнении повышает либидо и даже способствует оргазмичности женщины.

Я же обожаю иммуномодулирующий и психоэмоциональный эффект Наули. Это объясняется тем, что Наули стимулирует работу ЖКТ, (а «живот» во всех славянских языках — это «жизнь»!), а также стимуляцией во время выполнения Наули блуждающего нерва (части парасимпатической ветви вегетатики, отвечающей за наше чувство комфорта, спокойствия и все самовосстановительные процессы в организме).

Выполнять Наули лучше натощак (можно выпить стакан тёплой воды за 15 мин до). В идеале, конечно, опорожнить кишечник до выполнения. Но если не вышло (это бывает только если в начале становления на путь регулярных практик Наули утром), то можно тоже делать Наули и это сразу же простимулирует выведение.

Кроме того, фиксация мадхьям-наули, то есть именно тонуса прямых мышц живота на фоне уддияна бандхи, что выглядит как выпирающий на фоне глубоко втянутого живота жгутик, обеспечивает мощнейший венозный возврат, а значит профилактику и даже лечение варикозной болезни (в т.ч., геморроя) и миомы матки, обусловленной застоем крови в малом тазу.

Настроение после Наули и правда улучшается, как и аппетит. А главное — желание жить, вкус и интерес к жизни. Именно поэтому сейчас Наули — одна из важнейших практик для поддержания духа и тела.

Желаю вам настойчивости и радости в практике!

А посмотреть небольшие ролики об освоении уддияна бандхи и наули можно у меня на канале ютуб:

Обычно остеопороз — удел тревожных женщин. ОПОРНО-двигательный аппарат теряет свою плотность («опорность»), в силу постоянного недоверия своей опоре в жизни, в том, что здесь всё продумано для нашего блага, и жизнь точно не подвох какой-то.

И случай моей клиентки был именно такой. Жалобы на нересурсность, тревожность, тахикардию и повышенный холестерин. Как и язва желудка в анамнезе (чистой воды «кортизоловая» штука, если будет интересно — расскажу отдельно).

Это первый уровень связей: психика (повышенная тревожность) и тело (пониженная плотность костей).

Второй уровень уже внутри самого тела. Повышенная тревожность = повышенный уровень кортизола = повышенный уровень холестерина (особенно в 50++) = закисление внутренней среды организма.

Кислотно-щелочное равновесие тела — один из ключевых факторов гомеостаза, т. е. поддержания постоянства внутренней среды организма, которым заведует гипоталамус, центр вегетативной и гормональной регуляции организма. Гипоталамус убеждён, что кислотно-щелочное равновесие настолько важно, что при закислении запускает механизм вымывания кальция из костей ради восстановления рН крови, а также вымывания СО₂ посредством учащения дыхания. Учащение же дыхания поддерживает и стимулирует повышение уровня кортизола, тк вздёргивает нервную систему.

Получается будто замкнутый круг. Который, конечно же, вовсе не замкнутый, если взять бразды правления в свои руки:) Можно восстановить нормальный рН крови защелачивающей диетой. Это во-первых, избавит от вымывания кальция из костей, во-вторых — от необходимости учащать дыхание, которое мы кроме того начнём ещё специально удлинять, особенно выдох, чтобы включить парасимпатику (ту часть нервной системы, которая инициирует и поддерживает все процессы восстановления тела).

Защелачивающая диета — это акцент на овощи и зелень. Я рекомендовала моей клиентке ежедневный сок из 100 гр петрушки, 1 морковки, 1 огурца и 2 стеблей сельдерея. Это и защелачивает, и печень поддерживает, и косточки. Я также рекомендовала возлюбить картофель, потому что он не только защелачивает, но ещё и заземляет. Это, если выражаться китайской терминологией, чисто ИНЬский овощ, а при низкой плотности костей заземляться — первое дело, ведь кости — это прямо квинтессенция качеств элемента земли (структура, плотность, инертность).

Итак, кислотно-щелочное равновесие восстанавливаем при помощи диеты. Уровень кортизола снижаем при помощи удлинённого выдоха (сжатая голосовая щель, или уджайи, на выдохе).
А «опорность» своего опорно-двигательного аппарата культивируем через заземляющие практики. Чем больше контакт с землёй, просто с осознанием опоры, центра тяжести, устойчивости — тем лучше. Так что балансы, фиксации поз стоя, планки, а также медленная ходьба с фокусом внимания на опоре или шавасана на полу с фокусом внимания, что он держит, — это наше всё.

Третий уровень связей — это то, что не только содержание кальция влияет на плотность костей. Архиважно содержание коллагена, ведь он отвечает за упругость. Кальций в чистом виде — это мел. Хрупкий, как вы знаете. А нам нужно, чтобы косточки не ломались почём зря. Тут необходимо качество упругости, которое даёт коллаген.

На синтез коллагена влияют эстрогены, количество которых у женщин резко снижается в постменопаузу. Однако надпочечники продолжают вырабатывать эстрогены, хоть и не так активно. Да и печень в синтезе коллагена участвует, если не перегружена лекарствами, запорами и стрессами. Отсюда делаем вывод: необходимо стимулировать надпочечники (мягкие прогибы, см. на видео) и печень (мягкие скрутки). Кроме того необходимо включить в ежедневный «рацион» движений, которыми вы кормите тело, растяжку. Именно растяжка будет стимулировать выработку эластина и коллагена в соединительной ткани.

Кроме того, при вытяжении в фасциях (тоже вид соединительной ткани) синтезируется горячо любимая женщинами гилауроновая кислота, особое гидрофильное вещество, повышающее гидратацию (увлажнение) соединительной ткани (и хрящей, кстати, тоже, так что отличная профилактика артрозов и остеохондроза). Более того, мы добавляем растяжку в комплекс ежедневных упражнений, чтобы инициировать расслабление и включение той самой целительницы-парасимпатики.

Вот видео практик, рекомендованных при остеопорозе:

В йоге есть много инструментов по работе с анемией, но необходим целостный и взвешенный подход. Что, конечно, очень необычно: разве ещё где-нибудь нужен такой подход?

С точки зрения Аюрведы, анемия — это дефект (или даже дефицит) ОГНЯ.

Включаем правое полушарие. Огонь — это про трансформацию, преобразование, очищение, яркость, деятельность, энтузиазм.

Следовательно, стоит задать себе вопросы: а куда утекает моё внимание в повседневности? Могу ли я в простом моменте почувствовать задор жизни? Что я откладываю или не позволяю себе сделать сейчас? Как уже сейчас я могу «добавить в свою жизнь огня»? Это могут быть очень простые обыденные вещи и действия, но они создадут нужный настрой. А настрой — вектор для изменений.

Теперь про тело. Созревание эритроцитов требует достаточного количества железа, белка, витаминов и микроэлементов. Отсюда вывод: следим за пищеварительной системой (опять же, поддерживаем внутренний огонь!). Следует очень внимательно отнестись к шаткарме: агни-саре, наули, шанкх-пракшалане. Внимательно означает чётко понять свою МЕРУ их применения. Но в целом, капалабхати, наули и агни-сару я бы рекомендовала делать каждое утро если только нет сильно повышенной кислотности и связанных с этим неприятных симптомов.

Конечно, выполняем асаны, которые целенаправленно улучшают работу пищеварения: различные варианты скручиваний, перевернутые асаны, цикл паванамуктасаны, майюрасана (при отсутствии противопоказаний) и т. д.

Даём нагрузку на опорно-двигательный аппарат (практика асан вообще и особенно балансов)! Это стимулирует обмен веществ и процессы регенерации костной ткани. А стало быть активизируется её кровоснабжение и питание костного мозга -- центрального звена кроветворения.

Перевёрнутые позы и балансовые позы ещё и улучшают мозговое кровообращение, а от него зависит эффективность эндокринной системы, которая тоже играет значительную роль в образовании эритроцитов, так что делаем с энтузиазмом! И не обязательно для этого стоять на голове или на руках. Собака мордой вниз вполне себе перевёрнутая, особенно если в ней поочерёдно поднимать ноги и встряхивать их.

И, наконец, ПРАНАЯМА! Да, да, да! Уже не одно научное исследование доказало, что при регулярной практике задержек дыхания повышается гемоглобин и число эритроцитов крови. Более того, воздействие пранаямы всегда системно (поэтому именно этой практикой, согласно Хатха Йога Прадипике «можно все болезни исцелить или все приобрести») и влияет на нервную систему, гармонизируя её работу и включая естественные самооздоравливающие ресурсы организма. Но грамотной практике пранаямы необходимо учиться у хороших специалистов. Особенно если речь идёт об освоении задержек дыхания после вдоха.

Именно гипоксическая (связанная с нехваткой кислорода) тренировка повышает выработку эритропоэтина, гормона влияющего на образование эритроцитов и синтеза гемоглобина. А так как эритропоэтин образуется в почках, печени и селезёнке снова вспоминаем про асаны и шаткармы, чтобы органы хорошо кровоснабжались и не были перегружены токсинами.

Так что опять приходим к выводу всё связано со всем! А я вам желаю пестовать эти связи. Жизнь — она ведь про связь.

Огонь — стихия трансформации. Он преобразует всё, что с ним взаимодействует.

Я очень люблю огонь. У меня дома почти постоянно горят свечи.

И конечно, одна из моих любимых практик — Тратака, т. е. «непрерывное смотрение неподвижным взглядом на маленькую точку, пока не польются слёзы», которое «искореняет все болезни глаз, усталость и лень…». (Хатха Йога Прадипика, стих 2:31−32)

Лучшее время для этой умиротворяющей практики, пожалуй, перед сном. Вам понадобится не более 15 минут.

В огне свечи сгорят все тревоги и усталость. В уме появится ясность и спокойствие, а тело более полноценно отдохнёт за ночь.

Таратака — одно из очищающих действий йоги (шаткарм), и в большей степени очищает она наш ум от токсинов неконструктивных мыслеформ.

По данным некоторых исследований, практика Тратаки стимулирует выработку мелатонина, «гормона отдыха».

И совершенно точно практика активирует парасимпатику, т. е. ту часть нервной системы, которая отвечает за успокоение и восполнение ресурсов телом, за счёт так рефлекса Ашнера.


Как выполнять:

есть много разных вариантов, но сегодня речь об ОГНЕ, так что берём свечу

✨в не слишком тёмной и не слишком светлой комнате
✨садимся удобно с прямой спиной, расслаблено, но обязательно вертикально
✨ставим свечу так, чтобы пламя оказалось на уровне глаз приблизительно на расстоянии вытянутой руки. Если пламя окажется ниже уровня глаз — веки будут опускаться, и вы будете засыпать, а если выше — будет трудно утихомирить ум.
✨снимаем контактные линзы, если вы их носите. Очки можно оставить, но это на ваше усмотрение. Иногда и они мешают.
✨смотрим на пламя не моргая до первой слезы (иногда возможны непроизвольные смаргивания, это нормально, особенно поначалу)
✨прикрываем глаза и не трем их руками, можно аккуратно и мягко положить пальцы рук на верхние веки
✨повторяем процесс, а после второго или даже третьего подхода к работе с пламенем свечи, выполняем Тратаку с закрытыми глазами фокусируясь на области межбровья и наблюдая внутренним взором за отпечатком пламени, который остался на сетчатке глаз пока он не исчезнет.

Целый ряд исследований уже подтвердил эффективность Тратаки для снижения напряжения, тревожности и усталости.

Так же как и дерево растёт, тянется к НЕБУ только благодаря питанию через КОРНЕВУЮ систему из Матушки-Земли, так и человек, являющийся, по сути существом и земным и космическим, может вырасти во всю полноту своего потенциала только держась «корней».

Это относится и к роду, и отношениям с ним, а также относится непосредственно к земной составляющей человека — его физическому телу. В общем, оно из Земли вышло и в Землю войдёт. Непреложная истина. Однако живёт наша душа через него, единственное и неповторимое. Не будет преувеличением сказать, что тело служит душе. В целом, именно это и постулируется в аутентичных классических текстах по аюрведе, древней холистичной науке о жизни. Именно поэтому, Будда Гаутама, предававшийся в начале своего духовного пути очень суровым аскезам, которые чуть не погубили его физическое тело, «пошёл другим путём»

😉 Потому что тело нам нужно, без него душа не постигнет опыт этой жизни на Земле, не сможет осуществить те задачи, с которыми мы были «командированы» на землю.

Поэтому стоит, честное слово, очень дорогого стоит принять и полюбить своё тело. На эту жизнь оно у нас одно. Другого в этой жизни уже не выдадут. И иногда обнять себя, свою драгоценную ногу, сходить на массаж или сделать самостоятельно абхьянгу, как раз нежно поглаживая своё любимое тело, дать телу полноценный отдых и плотское удовольствие (без привязанности к нему) — очень полезно для здоровья. Чем здоровее тело, тем меньше помех для нашей духовной реализации. Поэтому так важно найти свой баланс, золотую середину, и уделять телу должное внимание, оказывать почтение, памятуя о том, что главенствует всё же душа. Тело — служитель. И своими «неполадками» может подсказывать душе, что, возможно, нужно изменить в жизни.

Нам, городским жителям, особенно сложно быть в настоящем контакте со своим телом, мы живём в голове. Но как же это необходимо, и как одно только это может помочь в жизни быть более гармоничными и эффективными!

Лайфхак. Попробуйте такую простую практику: поставьте себе напоминалки на телефон в хаотичном порядке, штук семь на рабочий день. И каждый раз, когда напоминалочка срабатывает, ныряйте в своё тело. Ощутите его изнутри и снаружи. Почувствуйте его границы, вес, положение в гравитационном поле, хороший контакт с опорой в независимости от его положения (сидя — чувствуем таз и стопы, лёжа — всю поверхность тела, стоя — стопы и тяжелые устойчивые ноги и таз). Затем обратите внимание на дыхание. Где оно в теле наиболее ярко ощущается? Попробуйте опустить его в самый низ живота расслабляя живот, тазовое дно и ягодицы. Мысленно скажите себе «Я ЕСТЬ». Затем почувствуйте ось своего тела.

…Попробуйте дышать по оси. Например, вдыхая через стопы и поднимая вдох до макушки, выдыхая вниз, в землю. Как бы сбрасывая сбрасывая напряжение и груз мыслей и забот с выдохом. Несколько таких вдохов-выдохов. И затем возвращайтесь к своим задачам в здесь и сейчас, продолжая осознавать тело. Это всего лишь один из многочисленных вариантов работы с вниманием для «заземления», а внимание — единственное, что мы можем контролировать и самое, пожалуй, ценное, что у нас есть. Самый мощный инструмент.

О других способах работы с телом, а также о том, как экологично проживать чувства и эмоции через тело мы поговорим (и попрактикуем, конечно же!) на грядущем курсе-марафоне по психосоматике 7 ключей к здоровью.

Празднуйте себя, жизнь в этом теле, улыбайтесь и ДЫШИТЕ! ОМ!))

«Такое единое» человеческое тело устроено удивительнейшим образом. Недаром многие выдающиеся врачи испытывали едва ли не священный трепет углубляясь в изучение его строения и функционирования. Так как йога — это наука о единстве души и тела и индивидуальной души с универсальной, или большей целостностью нежели мы сами, то йогинам сам Бог велел с телом дружить крепко и слушать его внимательно, познавая его не только его нужды, но и его устройство, и законы его функционирования. Я не зря использую слово «единство», а не «единение». Единство как состояние уже есть! Нам осталось только в полной мере на всех уровнях его осознать и принять, и йога как раз про это.

У тела прежде всего стоит поучится этому — единству. Все системы тела человека настолько взаимосвязаны на разных уровнях, что это воистину космос (греч. «cosmos» — порядок). Так, например, мы знаем о рефлексах, связывающих скелетную мускулатуру (подлежащую нашему волевому контролю) с внутренними органами (управляющимися автономной от нашего сознательного контроля нервной системой). Мы также знаем, что все скелетные мышцы связаны между собой в так называемые миофасфиальные поезда. Мы знаем, что даже сердце, такое уникальное, работает в тандеме со скелетной мускулатурой, которую также называют «периферическим сердцем». Мы знаем, что нейроэндокринная система работает только в тесном взаимодействии с иммунной системой. Более того, мы знаем, что тело также чётко демонстрирует свою «неотдельность» от внешнего мира: включённость в планетарные процессы тело реализует через циркадные ритмы, то есть циклические колебания интенсивности различных биологических процессов, связанные со сменой дня и ночи и часовых поясов. Мы достаточно много уже знаем о взаимосвязях. И ещё больше, похоже, пока не знаем, но можем чувствовать, если осознаем всю важность исторического момента — уникальность жизни в этом теле, другого в этой жизни нам не выдадут.

Организм — это метаструктура по отношению к каждому отдельному органу. Без него никакой, пусть самый крупный или значимый орган, сам по себе никакого смысла не имеет и полноценно жить не может.

А как часто мы проявляем уважение к своему телу? Уважение — признание важности. Часто, увы, очень часто мы пренебрежительно относимся к телу. Это происходит и когда мы «ведёмся» на козни ума, потакая его прихотям (ума, заметьте, а не тела!), и когда в чрезвычайно высоких духовных устремлениях ошибочно полагаем, что тело менее достойно внимания, чем душа.

Апостол Павел в Послании к Коринфянам утверждал «…тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа… Посему прославляйте Бога и в телах ваших» (1 Кор 6:19−20). Тело и душа — это совершенно нераздельное единое целое. Душа живет через тело. Только в этом теле душа может получить опыт и реализовать те задачи, с которыми пришла на Землю. Не имеет значения, верим ли мы в реинкарнацию или нет. В любом случае — в этом теле жизнь души одна. И тело в полной мере служит душе верой и правдой, несмотря на наше небрежение к нему или отождествление с ним. Тело — это книга, в которой записан не только весь опыт души и ума, а чаще — его заблуждения, но также и свод общих законов, по которым живёт душа на земле.

О каких же законах жизни души в теле говорит нам его строение?

Быть флейтой = быть в духе

С точки зрения медицины мы все устроены наподобие флейты. Флейта — это полая труба, вокруг и внутри которой — внешняя среда, и только его стенки можно считать его внутренней средой. Так и наше тело окружено внешней средой и сообщается с ней через рот и анус (а у женщин ещё и через влагалище) и, соответственно, по общему строению вполне похоже на шланг. Какой мы делаем из этого вывод? Мы проводники! Поток энергии должен свободно течь через нас, не задерживаясь нигде.

А для женщин появляются дополнительные нюансы: во-первых, матка — это внешняя среда организма и совершенно ошибочно полагать, что наши дети действительно «наши». Они с самого своего зарождения растут и развиваются во внешней среде, своеобразном «гостевом флигеле». Во-вторых, анатомию женщин можно сравнить с лентой Мёбиуса, так как внешняя среда матки через фаллопиевы трубы сообщается с внутренней средой. Вот Вам и загадочность наша женская, и меньшая природная расположенность к анализу (т.е. разделению). Мир женщины — это мир чувств и состояний, мир иррациональный, мир безраздельного принятия — безусловной любви (в-нимания). Это мир, где внешняя среда мирно сообщается с внутренней. В то время как у мужчины всё рационально: есть внутреннее, и есть внешнее. И это своего рода материализованная предрасположенность к владению мечом аналитического (от греч. analysis — разделение) мышления. Женщина является проводником мужчины в мир чувств и, самое главное — в мир безусловной любви, принятия «как есть», без анализа, без оценок. Однако несмотря эти на различия в строении мужского и женского тела, мы всё одно — флейты. И всё что нам дано или приходит к нам — должно быть реализовано, отдано.

Как только флейта тела не пропускает «воздух» (то есть энергию или Бога, напомню, что в рамках этой книги это тождественно) — звука не будет, так как поток воздуха не проходит. Это отсутствие звука и есть болезнь. Это блокировка или застой. А ведь ещё Парацельс писал, что «нет никаких болезней, кроме одной. И имя ей — застой». И другая крайность — корпус флейты не должен быть дырявым, кроме тех отверстий которые нужны для выбора тона звука. Это означает, что нам необходимо следить за ресурсом тела, за его «целым» состоянием.

И ещё глубже. Этим своим строением даже тело напоминает нам о такой важной саттвичной (санскр. सत्त्व / sattva — «суть, сущность»; «живое существо»; «чистота») позиции «неделателя». Ведь сама по себе флейта звук не производит, только когда пропускает через себя воздух. Так и человек проводит в мир свои уникальные дары, когда меньше всего думает о том, как его оценят, а сосредотачивается на том потоке, даре, духе, которым он делится. Тогда такой человек в духе, в прямом и переносном смысле этого выражения.

«Спасибо, сердце, что ты умеешь так любить»
Отдавать без остатка, всё что к нам пришло каким бы то ни было образом, учит нас и наше сердце. Оно вообще не умеет жить иначе. Закон, по которому оно выбрасывает всю кровь, которая к нему поступила, даже если её поступило непривычно больше, называется законом Франка-Старлинга. Этот закон также действует и на уровне психики. Именно способность отдавать и отпускать характеризует то самое «открытое» сердце, о котором так много говорят. При этом отпускание равнозначно принятию, что я поясню на примере рефлекса растяжения ниже, и это — золотой ключик к эволюции от человека разумного к человеку любящему — навык признавать и проживать все чувства и состояния, позволяя им быть (принимать) и изменяться (отпускать). Потому что что осознанность, как метод йогатерапии, как и сама жизнь, не про контроль и манипуляции, а про присутствие, раскрытие большему постижению жизни.

Отпускать = принимать
Отпускать и принимать с точки зрения физиологии и философии нашего тела — две стороны одной медали. Есть такой чудесный мышечный рефлекс, который мы постоянно «используем» в практике хатха-йоги — рефлекс растяжения. Этот рефлекс обеспечивает сокращение мышцы, при её резком вытяжении. Однако если мы не форсируем вытяжение, а просто наблюдаем за ощущениями не пытаясь от них избавиться, убежать, то мышца принимает эту ситуацию, расслабляется, а затем и вытягивается, если мы прилагаем мягкое усилие. Таким образом мышца отпускает контроль, отдается на нашу волю. И обратите внимание, мышца не становится буквально длиннее отныне и впредь, иначе куда бы растянутые йоги прятали свои длиннющие мышцы, мышца становится более стрессоустойчивой, то есть снижается её защитная реакция на растяжку. Мышца просто становится более согласной с вариативностью обстоятельств, то есть меньше сопротивляется изменениям. Именно это я имею в виду, когда говорю о расширении сознания через способность присутствовать, а значит принимать текущее положение дел.

В конце концов, Всевышний — внутри каждого из нас — это наша душа. И всё, что с нами происходит, происходит по закону причины и следствия. Наши убеждения, решения и действия создают нашу жизнь. Если мы «наступили своей песне на горло», то только мы и можем освободить её, приняв себя и свою песню. И это сложно сделать не осознав себя частью целого, пусть не в полной мере. Если мы осознаём, что мы части единого организма, мы позволяем себе быть благополучными, счастливыми, здоровыми, творчески реализованными, так как от этого прибавляется счастья во всём мире! И мы также позволяем себе быть несовершенными, потому что «мы не волшебники, а только учимся». Принять эту честь — быть Творцом и видеть, «что это хорошо» (Книга Бытия), означает признать это же право и свободу за другими. И это я называю смирением с собственным величием, выходом из позиции жертвы, когда кто-то или что-то кажется причинами наших горестей или наоборот — радостей, а древние именно это и называли ЙОГОЙ. Целостностью.

Расслабление — мать лечения

Почему же так важно отпускать и принимать? Тело объясняет и это! Всё в природе формируется под нагрузкой. Если мы ходим босиком, то кожа стоп становится толще и грубее, а если пальцы часто скользят по струнам музыкального инструмента, кожа на подушечках тоже утолщается и огрубевает. Даже кости меняют форму под нагрузкой. Так, например, при сильном сколиозе со временем форма тел позвонков из цилиндрической превращается в клиновидную. А при лишении гравитационного поля, кости космонавтов становилось бы чрезвычайно хрупкими, не тренируйся они в условиях невесомости на специальных тренажёрах, дающих соответствующую нагрузку опорно-двигательному аппарату.

Если мы не принимаем какую-то жизненную ситуацию и устраиваем бунт, мы будто бьёмся в стену, в надежде что она рухнет. А она не рухнет. Под этой нагрузкой стена будет становится только толще. Всё потому, что мы подпитываем проблему своим вниманием. Уверена, все сталкивались в жизни с этим явлением. Как только мы расслабляемся, то есть перестаём «нагружать» «стену» своим протестом, принимаем ситуацию, а значит отпускаем контроль (ожидания и представления как именно что-то должно быть или происходить), мы получаем возможность посмотреть на ситуацию со стороны, а ещё лучше сверху, и увидеть как эту стену можно обойти, перелезть или гармонично вписать в свою жизнь так, чтобы эта самая «стена» тоже приносила нам благо. Это как раз и есть отказ от того самого «запретного плода». Плода наших действий.

Итак, отпустив контроль и отказавшись от ставящего жёсткие рамки ограничений вопроса «как?» мы обретаем свободу сменить фокус, посмотреть на ситуацию с другой стороны, а значит увидеть новые возможности в ней. Однако есть и ещё одна «плюшка» за расслабление, уготованная нам нашим же телом: активация его собственных саногенных (самооздоравливающих) ресурсов, которая возможна только при включении тонуса парасимпатический ветви вегетативной нервной системы, другими словами — при расслаблении.

Однако контролировать или даже просто наблюдать сами процессы регенерации невозможно. Тут будто вступает в силу закон Матушки-земли: прорастание нового как правило происходит в тайне, в темноте, сокрытым от глаз. В то время как активизацию симпатической нервной системы, отвечающей за адаптивные реакции стресса, не заметить трудно.

Поэтому и тут тело нас будто по-матерински воспитывает: учись переключать внимание с яркого кричащего и бескомпромиссно сжирающего твой ресурс стресса, на внутреннюю тишину, незримую, но всегда присутствующую и всегда дающую силы.

Есть тут ещё один архи-важный нюанс, который мы частенько не учитываем. Расслабление — процесс энергозатратный. Расслабление скелетных мышц, например, происходит с потреблением энергии, как и сокращение. Явление трупного окоченения, когда все мышцы находятся в состоянии напряжения (контрактуры), объясняется как раз именно тем, что в тело перестаёт поступать кислород, необходимый для выработки «энергетической валюты» организма — АТФ (аденозинтрифосфорной кислоты). Это нас снова отсылает к пассажу о флейте и нашей ответственности следить за её целым состоянием, то есть ресурсом нашего тела.

"Делай что должен, и будь что будет"

Что говорит нам тело на этот счёт? Оно дышит. И каждый вдох — это настойчивость в практике жизни, выполнение долга поддержания жизни в этом теле, а каждый выдох — проявление отрешённости от результата. На вдохе диафрагма напрягается (выполняя свой долг), уходя вниз, по направлению к Земле, по сути напоминая телу, что оно земное. На выдохе диафрагма просто расслабляется и за счёт этого возвращается в своё исходное положение — куполом вверх, как бы предлагая выдох небу, отдаваясь на Его волю. Такова поэзия дыхания.

Важно понимать, что на выдохе расслабляется не только диафрагма, но и всё наше тело. Именно поэтому так полезно дышать, удлиняя или хотя бы отслеживая выдох. А ведь как же нам современным homo sapiens сложно бывает расслабиться! Однако если мы работаем над собой в этом направлении, в направлении отпускания и расслабления, нас ждёт за это не один прекрасный бонус. Со стороны тела — это улучшение состояния здоровья. Получить доступ к огромным саногенным (оздоравливающим) ресурсам нашего организма мы можем только в состоянии расслабления и активации тонуса парасимпатической ветви вегетативной нервной системы. Это научно подтверждённый факт. Также научно доказано, хоть и не в полной мере исследовано, насколько велики эти ресурсы: например, печень восстанавливает размер, если отрезать 2/3, капиллярное русло в норме активно лишь на 25%, а остальное — как раз резерв, и т.д. и т.п.

Это, разумеется, не призыв расслабиться настолько, чтобы не лечиться вообще, пусть тело само оздоравливается. Различающее видение (буддхи), которое надлежит развивать йогину, а простиыникто не отменял. Материя требует материальных действий. Но, безусловно, важно увидеть, что часто телу нужно просто остановиться для того, чтобы начать процесс оздоровления. Это чем-то напоминает обновление программного обеспечения на телефоне: нужен источник питания (ресурс) и подключение к интернету (то есть слушание Мироздания и самих себя как его части, выход в позицию наблюдателя). И ведь, действительно, в большинстве случаев, болезнь — сигнал о том, что где-то мы не движемся в ногу с жизнью (не на одной волне с нею), "не обновили программное обеспечение". Но до тех пор, пока мы будем нацелены на результат, на избавление от болезни, боль будет присутствовать. И не только потому что внимание направлено на боль, а ещё и потому, что внимание определённого "невнимающего" качества, уж простите мне этот каламбур. Пока мы нацелены на результат, внимание направлено на борьбу, на то «что не так как надо». А где есть борьба — там всегда разделение, нарушение целостности. А именно из телесного опыта мы знаем, что любое нарушение целостности вызывает боль (-езнь).

Также дыхание даёт нам более точное понимание слова «долг» в контексте «делай, что должен». Ведь вдох мы просто не можем не сделать. Если, конечно, хотим продолжать жить в этом теле. «Делай что должен» означает «делай то, что не можешь не делать». И ни в коем случае не означает, делание из долженствования, чтобы быть «хорошим»/«правильным»/«духовным»/«тыжйогом». Ни в коем случае. Тело не терпит насилия. Физиологичино делать то, что не можешь не делать. Это в полной мере подтверждает известное изречение Иисуса Христа будьте «как дети» (Мф. 18: 3), «ибо таковых есть Царствие Божие» (Мк. 10: 14)

Ведь это призыв к искренности и фокусу внимания на процессе, в чём так сильны дети. Это также можно соотнести со словами апостола Павла: «буква убивает, а дух животворит» (II Кор. 3; 6). Буква — как форма или внешнее действие, а дух — как истинное содержание или чувства, которыми эти действия были вызваны или сопровождались, то есть мотивация. Так что делай, что должен и с точки зрения тела, и с точки зрения Священных Писаний (кстати, не только Евангелия, но Бхагават Гиты), означает делай то, чего не можешь не делать. И тут тело
всегда подскажет, где правда, а где кривда. Всё, что делается из сжатия и с сжатием приведёт только к большему сжатию, то есть, опять же, боли.

Итак, делай что должен, и будь что будет, и на Бога надейся, а сам не плошай. Во всём необходимо, как всегда, искать золотую середину.

Золотая середина

Наше тело всегда поддерживает баланс, свою золотую середину — постоянство показателей солёности, кислотности, насыщенности кислородом/углекислым газом внутренней среды организма. В науке это называется гомеостазом. Наш организм обладает силой саморегуляции, а также так называемыми буферными системами, которые при отклонениях указанных показателей от «золотой середины», будут «ставить их на место». При серьёзных же отклонениях, когда ресурсов организма не хватает на поддержание гомеостаза, возникают серьёзные заболевания.

Рефлексы говорят о том же. Мышечный рефлекс растяжения призван уберечь мышцу от чрезмерного растяжения, а так называемый рефлекс складного ножа, на котором основан эффект постизометрической релаксации, — от чрезмерного сокращения. А лёгочный рефлекс Геринга-Брейера, обеспечивающий переход от вдоха к выдоху, удерживает лёгкие от чрезмерного наполнения вдыхаемым воздухом.

Вот поэтому-то эволюция требует времени и целенаправленного поступательного движения в одном направлении, задаваемого намерением. В то время как революции чреваты откатами. Вот вам и сопромат, то есть сопротивление материи, в действии.

Что наша жизнь? — Волна!

Всё наше тело, а точнее опорно-двигательный аппарат, если посмотреть в профиль, представляет собой волну, череду изгибов кзади и кпереди. Применительно к позвоночнику изгибы кпереди называют лордозами, а изгибы кзади — кифозами. Но изгибы, подобные лордозам и кифозам, распространяются в чередовании по всей длине тела, особенно глядя сбоку на его заднюю поверхность: затылок — «кифоз», шейный лордоз, грудной кифоз, поясничный лордоз, крестцовый кифоз (он скрыт ещё более «кифозоподобными»ягодицами), коленный «лордоз», икроножный «кифоз», голеностопный «лордоз», пяточный «кифоз», продольный свод стопы — «лордоз», плюсне-фланговые суставы — «кифоз», а сами пальцы ног, если опять же смотреть с подошвенной стороны стопы — «лордоз».

Вот такая «змейка» нашего тела, «задуманная» для амортизации гравитационной нагрузки, — не что иное как воплощение волновой природы мироздания. Ведь даже материя, с точки зрения квантовой физики, весьма условная вещь. Электрон может в равной степени проявлять себя как частица и как волна, в зависимости от ожиданий наблюдателя! И уж если исходить из волновой природы материи, то самое время понять что нарушение целостности, сопровождаемое болью, — само по себе тоже иллюзорно. Всё уже целостно, и наше тело нам это показывает очень наглядно.

И в то же время вся жизнь — динамическое перетекание, циркуляция, из непроявленного в проявленное. Ведь познавать можно только проявляя, делая сокровенное откровенным, как, собственно говоря, согласно всем Писаниям сам Господь и поступил.

Вот так наше тело подсказывает нам учиться сёрфингу по волне жизни, принимать единство противоположностей (вверх-вниз, кпереди-кзади и т.д.) и двигаться, удерживая баланс.

Боль — неизбежность жизни в теле, страдание — это выбор

Боль в теле — это всегда признак нарушения целостности тела, либо по структуре, либо по функции. По структуре, например, порез на коже, или боль в желудке от того, что соляная кислота раздражает его стенки, недостаточно защищённые слизью вследствие ухудшения местного кровообращения. Боль всегда лишь сигнализирует, что система сбоит, не работает согласованно, а значит — целостно. По функции, например, мышечная боль, в результате того, что мы её перенапрягли. Мышца на какое-то время частично утрачивает свою сократительную способность, дабы восстановить функциональную целостность.

Точно так же наши болезненные чувства и эмоции возникают как сигнал нашей нецелостной самоосознанности. Например, зависть может быть очень болезненным чувством, так как переживая её человек противопоставляет себя кому-то другому («у него вон как хорошо, а у меня…») и при этом не видит (точнее не выбирает видеть) возможности сделать себе тоже так хорошо, но не точно так же, а по-своему. Если бы мы жили с постоянным памятовавшем о том, что все мы единое целое, то факт, что у кого-то что-то лучше был бы для нас лишь источником вдохновения и энтузиазма, как можно свою жизнь ещё улучшить. И так с любыми болезненными чувствами и эмоциями (страх, гнев, печаль, брезгливость). Их не бывает "негативных". Бывают только те, которые манифестируют нашу целостность (радость, вдохновение, любовь, благодарность и др) и те, которые подсвечивают нам, что мы отождествились с иллюзией отделённости, и проживать их отнюдь не "плохо". Напротив — именно соединение с болью, а не избегание её ведёт нас в целостность, в йогу.

Наше проявленное тело действительно может испытывать боль, когда его целостность нарушена, и боль эта нам, отождествлённым со своим телом, вовсе не представляется иллюзорной. Однако у нас всегда есть выбор — открыться этой боли, прожить её, не превращая в страдания и сохраняя полный объём чувствитльности, или устроить себе анестезию, которая лишит нас всякой чувствительности локально или системно на время её действия. Конечно, никому в голову не приходило с эпидуарльной анестезией заниматься любовью. Полагаю, излишне говорить — что вы не почувствуете удовольствия. В той степени, в которой мы закрываемся от боли, мы лишаемся возможности испытывать удовольствие от жизни этом теле. Вот такая дихотомия, или, языком йоги — двайта (двойственность), раскрываясь проживанию которой в полной мере, мы получаем со временем выход в несвойственное восприятие — жизнь целостна, вкусна именно своими разнообразными переживаниями.

«Да» — это ключ. Вся йога про это. Если мы не сказали ощущениям в теле при выполнении асан-закрутасан «да», йога не случилась. Асана, напомню, согласно определению в Йога Сутрах, — это удобное, устойчивое положение. И если мы от боли хотим отделиться, мы создаём больше разделённости. А значит — непринятия, а значит — больше боли. Так что АД — это всего лишь противоположность ДА.

Страдание (наш личный ад) рождается именно тут, а не в самой боли. Сама боль — это просто часть жизни во плоти, потому что материя сокрушима, её целостность может быть нарушена, её форма всё время меняется.


Сила действия = сила противодействия.
Хотим бороться — получим больше конфликта и борьбы. Хотим защититься — получим больше страха. Хотим избавиться от чего-то — значит, вниманием питаем именно это, от чего хотим избавиться, и преумножаем это. Устраиваем боли борьбу, даже если она в форме игры в прятки, —получаем страдание. И я вовсе не призываю отказаться совсем от обезболивающих или других медикаментозных или даже хирургических вмешательств, как и не призываю в "минуту жизни трудную", когда не хватает ресурса переключится на более радостную волну, просто отвлечь себя как ребёнка светлым фильмом или книгой. Отнюдь! Про важность ресурса нашего тела я говорила неоднократно, а боль — процесс энергозатратный, и посему порой сильно осложняющий целостную работу в направлении создания (восстановления) большей целостности. Просто не стоит подменять понятия. Болеутоляющие (в любой их форме) — это не решение проблемы. Решение — в-нимающее присутствие, то есть Любовь.

Экаграта (однонаправленность) — путь к здоровью (или «сва-стха»-своему месту)

Все духовные традиции рекомендуют нам интенсивный путь развития. Говорят, дорог много, путь один.

В православной традиции, например, надлежит каждый великий пост перечитать все 4 Евангелия. Удивительнейшая практика: во-превых, с каждым годом читаешь Евангелие будто в первый раз и постигаешь глубже, а во-вторых, к моменту пасхи успеваешь 4 раза пережить Воскресени Христа и в полной мере настроиться на этот чудесный праздник.

В индийской культуре есть на эту тема очень мощная притча о Ганеше и Картикее. Есть разные варианты её изложения и детализации, но ключевой момент сюжета в том, что Ганеше и Картикее необходимо было на скорость обойти вокруг всего света. Картикея умчался сразу же, а Ганеш не спеша обошёл вокруг своей матери, Парвати, сказав при этом, что она, Мать Мира, и есть весь этот Мир. Есть также версия, что он не только вокруг Матери обошёл, но вокруг Шивы и Парвати, то есть обоих свои родителей. В наш век экстенсивного развития, мне кажется, притча особенно актуальна. Напоминает нам, что важно не количество, а качество. Нет необходимости заканчивать 108 курсов по йоге, есть необходимость углублять свою самую простую практику, исследуя самих себя, и стараясь максимально развивать свою способность присутствовать в моменте, здесь и сейчас.

В Йогасутрах Патанджали такая однонаправленность внимания именуется экаграта. А в теле это выражается как рефлекс Ашнера, суть которого сводится к тому, что неподвижное положение глазных яблок, например, при удержании взгляда на одном объекте, активизирует парасимпатическую ветвь вегетативной нервной системы. А это, как мы уже знаем, даёт телу возможность самовосстановиться. Кстати, это является объяснением эффективности такой шаткармы (очистительной техники хатха-йоги) как Тратака.

Так тело нам показывает, что в жизни всё очень просто. И чем больше сложностей и недовольств текущим положением дел нам подкидывает ум, тем больше нам надо стремиться к тишине (однонаправленности) и своему истинному намерению, чтобы не вестись за умом в разных направлениях, когда тело, ум и душа становятся лебедем, раком и щукой. Ведь истинное развитие происходит в тишине, в ресурсном состоянии при работе парасимапатики. А кажущееся, но зато ярко, громко, с экстренным задействованием запасов организма, — в стрессовых ситуациях. Но сами по себе стрессовые ситуации не беда, они как боль, неизбежны, пока мы живём в этом физическом теле. А вот что с ними делает наш ум, превращает ли в страдания, тем самым иллюзорно будто набивая цену «развитию», — это совершенно другая история. И ключиком-переключателем является наше внимание.

Трудности перевода

Несмотря на то, что «все эти тела преходящи, а воплощённая душа вечна» (Бхагават Гита, 2:18), христианский святой Иоанн Дамаскин, призывал «не унижать материю», ибо «материя исполнена Божественной благодати». Мы вернулись к тому, с чего начали. «Ум, душа и тело — едины; эта комбинация лежит в основе мироздания.» (Чарака Самхита, Сутрастхана, I:46−47).

Как же по-настоящему осознать это единство, раз оно уже есть изначально? Думается, научится понимать и воспринимать языки всех этих составляющих человека. Язык души — это чувства. Язык тела — ощущения. И то, и другое — епархия правого полушария головного мозга. И есть ещё третий язык, которым мы, пожалуй, злоупотребляем — язык логики, или рационального мышления, которым заведует левое полушарие головного мозга.

Во второй главе «Йога Сутр» Патанджали чётко объясняется, зачем человеку тело (если сузить понятие пракрити, т. е. природы до рамок человеческого тела). Во-первых, — для опыта и во-вторых, — для достижения освобождения. То есть без опыта души, который она получает через тело, и, следовательно, без освоения языков тела и души — никак!

Собственно, если резюмировать, «Йога Сутры» говорят о том, как соединить полушария головного мозга. Точнее, как через левополушарный анализ (осознание загрязнений ума и формирование противоположных качеств) прийти к правополушарному состоянию йоги, то есть к осознанию целостности и единства с самим собой, с Богом и всем мирозданием. И как ни верти на этом пути просто необходимо учиться быть в теле, в котором левая «женская» половинка (управляемая правым полушарием) слита с правой «мужской"(управляемой левым полушарием). Учиться здесь и сейчас слушать и выслушивать своё тело, осознавать свои чувства и проживать эмоции, видеть, какие за ними стоят убеждения и принимать решения, что с этими убеждениями делать дальше. Всему этому можно учиться. Учиться можно по-разному. На мой взгляд, очень эффективно сочетать методы хатха-йоги с такими «правополушарными» практиками как звучание.

Однако какие бы практики Вы ни выбирали, необходимо помнить, что только стоя двумя ногами на Земле и устремляясь душой к Небесам, мы способны вырасти в полную меру. Подобно дереву, которое имеет мощные корни и стремится к Солнцу. Без корней — увы, мы просто улетим в неведомые дали.

Много в анатомии и физиологии нашего тела подсказок, как нам следует жить, чтобы жизнь эта была действительно соответствующей нашему высокому месту среди живых существ. Расшифровывая эти подсказки, нам, наделённым творческими способностями и способностями к осознаванию, легче помнить о своём месте в этом мире. Своё место на санскрите — это «свастха», что в переводе означает здоровье. Здоровье нам и даётся, согласно аюрведе, для того, чтобы реализовывать те задачи, с которыми душа пришла на Землю. А практиковать метафизику тела я приглашаю вас на мой онлайн курс "Психосоматика и йога".

Слава Богу, Аюрведа, как и иные традиционные холистические системы знаний о здоровье человека, становится все популярнее в нашей стране. Книжные магазины изобилуют популярной литературой по «науке о жизни», выходят в свет телевизионные и радио программы, знакомящие широкую аудиторию с основными терминами этой науки, в магазинах появился достаточно широкий ассортимент целебных аюрведических продуктов.

Однако в подавляющем большинстве популярных источников информации, упускается одна очень важная, а по моему мнению, — важнейшая особенность Аюрведы: взгляд на тело человека как на обитель души (что я постаралась исправить в своём онлайн курсе "Аюрведа в большом городе"). Кроме того, к моему сожалению, Аюрведу нередко именуют «индийской медициной», что на мой взгляд неверно по сути. Аюрведу от медицины, во всяком случае в современном ее виде, отличает, прежде всего, то, что ответственность за здоровье человека возлагается на… самого человека. А не на врачей, таблетки, операции и прочие вмешательства извне.

Давайте обратимся к Чарака Самхите, одному из основных первоисточников по Аюрведе, чтобы пролить свет на несправедливо оставшиеся в тени концепции этой науки. К сожалению, этот текст не переведен полностью на русский язык, поэтому цитировать его я буду в своем переводе с английского.

«ЧТО НАША ЖИЗНЬ?»
Чарака Самхита провозглашает Аюрведу «священнейшей из наук», так как «Аюрведа заботится не только о настоящей жизни человека, но и последующей (или неземной)» (Сутрастхана, I:43, комментарии). Слово «аюрведа» — в переводе с санскрита означает «наука о жизни». Как же тексты определяют предмет аюрведы? «Термин „аю“ (жизнь) обозначает комбинацию тела, органов чувств, ума и души» (Сутрастхана, I:42)

Вот первооснова Аюрведы, ускользающая из популярной литературы на русском языке. Понимание, что жизнь человека — это жизнь души в теле.

«Ум, душа и тело — едины; эта комбинация лежит в основе мироздания. […] Именно для этого триединства Аюрведа была дарована миру». (Сутрастхана, I:46−47).

Соответственно, здоровье и благополучие человека находятся в зависимости не только от гармоничного функционирования всех систем физического тела человека, но и от того, что происходит с человеком на духовном уровне, то есть как живется в этом теле его душе.

ПСИХОСОМАТИКА: НАЗАД, В БУДУЩЕЕ!
В таком свете ставшее модным в последние пару десятилетий слово «психосоматика» приобретает иное значение, а именно буквальное: «психо» в переводе с греческого — «душа», а «сома» — «тело». И только в этом контексте совершенно логичной выглядит шлока о практиках, предотвращающих психосоматические заболевания:

«Следует оказывать уважение Богам (мой вариант — молиться), коровам, браминам, предкам, пожилым, святым и учителям; совершать религиозные таинства» (строго по тексту только ведический ритуал, это мой вольный перевод) «дважды в день; регулярно очищать все выводящие пути и ноги; своевременно стричь волосы и ногти, а также бриться; носить хорошую одежду, причесываться и использовать ароматы. Также следует регулярно умащать маслами голову, уши, ноздри и стопы, использовать благовония, быть радостным, улыбаться, делиться и жертвовать, участвовать в религиозных церемониях, […] проявлять дружелюбие ко всем живым созданиям, осуществлять миротворчество, проявлять милосердие, толерантность и готовность пойти на компромисс, искоренять привязанности и ненависть.» (Сутрастхана, VIII:18)

Как же проявление уважения к Богам и коровам влияет на здоровье человека? Никакой мистики. Если человек осознает свое место в системе мироздания, то есть поддерживает связь своей души с Богом и ко всему живому относится как к частице того единого организма, клеткой которого является сам, то его образ жизни выстраивается самым здоровым образом.

В ЗДОРОВОМ ТЕЛЕ ЗДОРОВЫЙ ДУХ?
Пожалуй, в контексте Аюрведы это крылатое выражение следует перефразировать: «здоровому духом — здоровое тело». Аюрведа исходит из первичности духа, а не тела, хотя и занимается поддержанием здоровья именно физического тела. Информация к размышлению: «нигилизм (материализм) — худший из грехов. Тот, кто не верит в существование души и думает, что все происходит случайно, не в состоянии принять ни один источник знания» (ЧС, Сутрастхана, XI:14−15). Интересно также, что врожденные заболевания рассматриваются в текстах по Аюрведе как кармические, или, говоря по-русски, отражающие опыт и задачи души в этом теле.

Слово «здоровье» на санскрите — «свастха», где «сва» — «свой», а «стха» — «место». Таким образом, санскритский термин «здоровье» означает быть на своем месте или быть самим собой. И Аюрведа дает детальную карту, следуя которой, человек не собьется с пути к самому себе.

Первый и самый важный шаг на этом пути — это осознание, для чего нам нужно здоровье. «Состояние абсолютного здоровья необходимо человеку для исполнения своего долга (дхармы), для принесения жертв и отдания долгов предкам, Богам и родителям (артха), а также для поддержания тела — нормального сна, еды, физической нагрузки, регулируемого удовлетворения чувственных порывов и т. д. (кама). Дхарма, артха и кама способствуют контролю ума ведут человека к достижению мокши (освобождения)» (Сутрастхана, I:15).

Соответственно, здоровье — это не самоцель! Здоровье нашего тела — это дар жизни, самого Бога, и его надо беречь, чтобы следовать своей дхарме, то есть выполнять свое предназначение. И только когда мы начинаем на практике наполнять смыслом слова «здоровье» свою повседневность, мы обретаем благополучие, хорошее самочувствие и энергию для решения своих задач в этом мире.

Однако «душа изначально лишена патогенетических факторов (дош)» (Сутрастхана, I:56), поэтому целью Аюрведы является «поддержание равновесия тканей тела» (Сутрастхана, I:53). Почему же храм свободной от патогенетических факторов (или дош) души страдает от возникающих тут и там различных дисбалансов?

Причинами заболеваний, как физических, так и ментальных, согласно Чарака Самхите, являются «неправильное использование, неиспользование или переиспользование времени, своих способностей и возможностей, а также органов чувств.» (Сутрастхана, I:54). Таким образом, можно сделать вывод, что болезнь — всегда побуждение к размышлению о соответствии образа жизни возможностям тела и потребностям и задачам души.

Это не означает, разумеется, что болезнь тела следует лечить размышлениями о смысле жизни. Тем не менее, такие размышления помогают и дают правильную мотивацию для выполнения рекомендаций врача по коррекции образа жизни и питания.

АНАЛИЗ + СИНТЕЗ = ЖИЗНЬ
Согласно Аюрведе, основу тела человека составляют «доша, дхату и мала», то есть «патогенетические факторы, ткани и нечистоты». Безусловно, в рамках этой статьи невозможно, да и нецелесообразно, разбирать подробно каждый из этих элементов. Важно лишь понять принцип — анализ, то есть разделение целого на составляющие, в Аюрведе всегда предшествует синтезу — то, есть соединению, обозначению взаимосвязей и взаимозависимостей элементов единой системы. Так же, как в жизни, в природе. При пищеварении, например, белки расщепляются до аминокислот, а углеводы, до моносахаридов, а из них уже синтезируются те вещества, из которых строятся ткани нашего тела.

Это очень важно понимать, когда речь идет о первоэлементах и том, как они формируют доши. Доктор А. Г. Мохан, в своей книге «Йогатерапия» говоря об Аюрведе пишет: «идея не в том, что мы выделяем 5 первоэлементов, которые имеют определенные качества, а в том, что бесчисленные качества и свойства предметов окружающего нас мира для удобства можно сгруппировать по этим пяти категориям. Мы называем их по примеру самых распространенных вещей, в которых эти свойства наиболее ярко проявлены. Например, мы говорим, что в масле преобладает элемент воды. Однако мы знаем, что масло даже не растворимо в воде. Что же мы имеем в виду? То что, у масла, как и у воды, есть свойства текучести и клейкости. Чтобы работать с качествами и функциями человеческого тела, нам необходимо сгруппировать их таким образом, каким они соотносятся в теле, а не во внешнем мире. Соответственно, Аюрведа группирует эти свойства по трем категориям, отражающим взаимодействие свойств и их функцию в теле.»

Более того, Аюрведа также выделяет две «доши ума»: раджас (страсть) и тамас (апатия). Кстати, уже набившее оскомину слово «доша» обозначает, выражаясь на смеси латыни и греческого, патогенетический фактор, то есть возможную причину возникновения страдания.

При этом любое состояние пациента рассматривается в единстве состояния ума и тела. При любой конституции человеку будет свойственно стремление к здоровому образу жизни, если его ум свободен от колебаний между раджасом и тамасом, то есть находится в саттвичном состоянии. «Саттва — это разум, регулирующий состояние тела, посредством связи с душой» (ЧС, Виманастхана, VIII:119). И наоборот — если тело человека заболело, то сигналы, которые оно посылает в мозг в виде тяги к определенной пище и деятельности, искажены (ум подвержен либо влиянию раджаса, либо тамаса), и, следовательно, прислушиваться к ним в таком состоянии не следует, а следует опираться на знание.

Врач, опираясь на знание, дает рекомендации пациенту учитывая его уникальное состояние в данный момент, в данном месте, в данных обстоятельствах. Специфику же состояния человека врач оценивает анализируя, какие системы организма дают сбои и по какой причине, а также прослеживая и понимая взаимосвязи отдельных элементов жизни пациента: его конституциональных особенностей, питания, режима дня, характера трудовой деятельности, двигательной активности, а также его ментального состояния. То есть по сути, врач концентрируется во многом на материальной стороне жизни, не упуская из внимания, однако, что материальное, или внешнее, — есть отражение внутреннего.

ПРИКЛАДНАЯ НАУКА
Подведем итог. Аюрведа — наука очень практичная. Описывая закономерности функционирования человеческого организма, выделяя общее, она в то же время призывает к осознанию того, что каждый человек абсолютно уникален. Что и говорить, ведь даже отпечаток пальца каждого из нас неповторим! Это связывается не только с уникальным сочетанием свойств первоэлементов в теле человека, но так же и с опытом души, гостящей в его теле.

Аюрведа как наука о жизни, а не только о здоровье, не возводит здоровье в ранг самоцели, а напротив — призывает помнить, что здоровье человеку необходимо для того, чтобы его душа могла в полной мере осуществить стоящие перед ней в этом воплощении задачи.

Прикладной характер Аюрведы отражается и в том, что средствами лечения заболеваний, в первую очередь, являются, образ жизни и диета пациента, а следовательно — то, что полностью лежит в сфере его личной ответственности. Никто и никогда не сможет за самого пациента изменить его образ жизни и характер питания. Все в наших руках!

РЕЦЕПТ ЗДОРОВЬЯ
Чарака определяет болезнь как дукху, то есть страдание. Очевидно, что каждый из нас хочет уменьшить проявления дукхи в своей жизни. Этим и обусловливается стремление к здоровью и благополучию. Чарака Самхита дает следующие рекомендации по сохранению идеального здоровья:

«Следует придерживаться умеренной и разумной диеты и образа жизни, предпринимать только хорошо обдуманные действия, не привязываться к удовольствиям получаемым от органов чувств и объектов внешнего мира, следует заниматься благотворительностью, быть объективным, честным и всепрощающим, а также служить людям, обладающим Знанием.» (Шарирастхана, II:46)

Вот такой незатейливый рецепт. Желаю успехов в его применении! А практические маленькие шаги можно освоить на моём онлайн курсе "Аюрведа в большом городе". 🙂

Практика Сутра Нети — одна из важнейших Шаткарм (очистительных техник йоги). Это единственный вид Нети (очищения носа), описанный в таких классических текстах по хатха-йоге как Гхеранда Саммита и Хатха Йога Прадипика. Техника джала-нети, знакомая многим как промывание носа, в классических текстах не относится к виду нети, она описана как вид какпалабхати.

Эта процедура прекрасна тем, что очень активно стимулирует центральную нервную нервную систему и гармонизирует работу обоих полушарий головного мозга. Дело в том, что на слизистую оболочку носа выходят отростки нейронов головного мозга, поэтому часто о носе говорят как о «воротах головного мозга».

Практика Сутра Нети также улучшает циркуляцию спинномозговой жидкости (ликвородинамику) и как следствие питание и работу всех внутренних органов. Правильное сочетание этой шаткармы с другими техниками хатха-йоги поможет и от бессонницы, если утром после Сутра Нети выполнять Нади Шодхана пранаяму, и от вялости, неспособности с концентрироваться, если после Сутра Нети выполнять Капалабхати (действует лучше кофе!). Это также прекрасное лечебно-профилактическое средство для респираторных заболеваний. Регулярная практика Сутра Нети — эффективнейшее средство от гайморитов и фронтитов.
Делай Сутра Нети утром — Будешь собранным и мудрым ;)

а вот видео, которое было сделано на одном из моих занятий на инструкторском курсе в центре йоги «Прана», здесь немного больше объяснений тонкостей самого процесса

УСПЕХОВ В ОСВОЕНИИ И НАСТОЙЧИВОСТИ В ПРАКТИКЕ! :)

Если вся жизнь — это сон, который надо досмотреть до конца, то, пожалуй, сон очень важен для жизни. 🙂

Прежде всего потому, что тело — наш ресурс, благодаря которому душа может познать опыт жизни на земле и реализовать свои задачи. И это первое и главное (я я снова вернусь к этом в конце статьи), что нужно уяснить. Для того, чтобы мы спали спокойно душе надо реализовываться, тогда тело будет на своём месте, а «своё место», согласно АЮРВЕДЕ, — это здоровье.

В условиях современного городского образа жизни люди, без преувеличения, слишком часто страдают нарушениями сна. Причин тому более, чем достаточно: нехватка солнца в средней полосе России зимой, стресс, малоподвижный образ жизни, неправильный режим дня и даже неправильное питание. Здесь мы не будем останавливаться на всех взаимосвязях между нарушениями сна и работой всех систем организма. Сосредоточимся на том, что можно и нужно предпринять для решения этой проблемы.

Во многих случаях просто регулярные занятия хатха-йогой помогают в налаживании режима сна и бодрствования. Однако необходимо правильно расставлять акценты и научиться слышать себя, немного притормаживая в шумной гонке современной жизни.

На что следует обратить внимание в быту

1. Режим дня. Режим дня человека гармоничен, если соответствует биоритмам природы. Ложиться необходимо «сегодня», т. е. до полуночи, а просыпаться «завтра» и желательно хотя бы чуть-чуть до восхода солнца.

2. Перед сном ни в коем случае не стоит пользоваться последними достижениями науки и техники (компьютерами с любой целью, телефонами, телевизорами, игровыми приставками, радио). А вот чтение духовной литературы и/или вечерняя медитация и/или молитва, а также мысленный «разбор полетов» за день окажут неоценимую помощь при нарушениях сна.

3. Не следует пить стимулирующие напитки. При нарушениях сна вообще не следует. Как поблажка допускается чашка чая утром.

4. Не следует есть непосредственно перед сном или ужинать тяжелой пищей.

5. В течение дня необходимо пообедать между 12 и 15 часами теплой, приготовленной (а не подогретой в микроволновке) пищей. В условиях офисной жизни спасает термос с кичри или злаковые хлопья, заваренные из чайника.

6. В обеденный перерыв и/или после работы следует устраивать себе прогулки, спокойным шагом, хотя бы минут 20.

7. Утром в первые пару часов после пробуждения нейрофизиологи рекомендуют прогулку быстрым шагом или лёгкую пробежку минут на 20−40. Очень важно оказаться именно под открытым небом и принять «без посредников» фотоны света на сетчатку глаза, даже если пасмурно. Это стимулирует выработку сератонина, гормона радости, являющегося основой для выработки мелатонина (условно — «гормона сна») вечером. Причём вечернее освещение для стимуляции выработки мелатонина должно быть не слишком ярким и очень тёплым. То есть опять же, не голубые экраны, а свечи, например!

8. Контрастный душ (улучшит тонус и гармонизирует нервную и сердечно-сосудистую системы) по утрам и согревание (парение) ног на ночь. Особенно рекомендуется парить ноги тревожным и обесточенным женщинам. Очень хорошо возвращает к жизни, витальности, восстанавливает энергию почек (истощающихся, если мы переживаем много тревог) и помогает наладить сон.

9. Правило 3 «П» в отношении чувств и эмоций. Признаём (разотождествляемся называя), присутсвуем (позволяем быть, не боремся) и принимаем (безоценочно внимаем, позволяем всему вместиться в нас, протечь через нас) любое течение своей внутренней реальности.

Акценты в практике хатха-йоги

1. Выполнение сутра-нети и капалабхати по утрам. Прекрасно пробуждают, дарят заряд бодрости и улучшают концентрацию внимания, даже если Вам не удалось хорошенько выспаться.

Капалабхати и иные утренние дыхательные практики:

2. Выполнение активной и динамичной практики хатха-йоги утром (вот пример подобной практике у меня на ютуб:

и релаксационной — вечером.

!!! Отлично подойдёт целебнейшая практика циклической медитации, 2 версии (экспресс и полная) аудио которой выложены у меня телеграмм канале.


3. Вечерняя практика в мягком, так называем «тха» режиме, с преобладанием наклонов и поз лежа.
Именно с этого начиналась всегда моя групповая практика йогатерапии остеохондроза:

А вот практика, полностью посвящённая ПОЛЕЗНЫМ наклонам из моего курса «Хатха-йога Азбука»:

4. Ежевечернее расслабление воротников зоны и вытяжение мышц плечевого пояса. Поможет после наполненного стрессом дня, когда голова так и стремиться «спрятаться в плечи» и/или развивается, как я его называю синдром Атланта, то есть попытка контролировать жизнь, как бы держать небо на своих плечах.

Примеры у меня на Ютуб:

йогатерапия для шеи:

ПРАКТИКА и теория для здоровья ШЕИ И ПЛЕЧЕВОГО ПОЯСА (отрывок из занятия для женщин):

5. Практика Тратаки непосредственно перед отходом ко сну. Это поможет успокоить ум. Особенно эффективна эта практика со свечой, если удастся почувствовать контакт с огнем как универсальной трансформирующей силой. Можно как бы подносить огню все мысли, которые возникают в голове во время выполнения практики, отпуская их и позволяя трансформироваться. Таким образом мы учимся отпускать контроль над событиями жизни.

Вот видео с подробными инструкциями из моего марафона, являющегося микро-демоверсией моих ретритов, 7 КЛЮЧЕЙ:

6. Ежевечерняя практика пранаям Брамари и/или Нади Шодханы в удобном положении, в том числе лёжа.

7. Циклическая медитация (полный и экспресс формат выложен в моём телеграмм канале в одних их первых закреплённых сообщениях).

Ароматерапия в помощь!

Использование эфирных масел (ЭМ) может стать серьезным подспорьем в налаживании правильного режима и устранении нарушений сна.

Наиболее эффективным будет следующее:

1. Использование в аромалампе (до 5 капель) или добавление в ванну (3−5 капель предварительно смешав с солью) ЭМ левзеи, утром и днем. Просто волшебное масло-антидепрессант, стимулирующее память и умственную деятельность, а также гармонизирующее биоритмы организма.

2. Я также люблю наносить капельку масляной смеси (я люблю заземляющие и проясняющие ум масла ладана и сандала) на вторые фаланги указательного и среднего пальца, когда выполняю Нади Шодхану. Таким образом, я вдыхаю эти масла во время выполнения щпранаямы с загнутых к центру ладони пальцев.

3. Использование вечером перед сном в аромалампе или ванной успокаивающих масел, таких как лаванда, ладан, валериана, иланг-иланг, сандал. Прекрасно «усыпляет» и помогает выспаться за более короткое время ЭМ валерианы, если капнуть буквально одну каплю на ватный диск и положить рядом с подушкой. Если с засыпанием проблем нет, а беспокоит пробуждение посреди ночи, тогда лучше подобным образом использовать ЭМ нарда.

4. Регулярное промасливание, или аюрведическая абхьянга особенно для людей худеньких и возбудимых, с добавлением на 50 мл масла-основы 20 капель, например, ЭМ иланг-иланга (очень хорошо для женщин, гармонизирует функцию репродуктивной системы), лаванды (прекрасно для гипертоников), сандала, кипариса (эффективно также помогает при варикозной болезни) и других. Абхьянга выполняется обычно утром, теплым маслом, желательно подогретым на водяной бане до 40 градусов. Масло достаточно оставить на 15 минут, а затем смыть под теплым душем. Промасливать себя необходимо в направлении сверху вниз, начиная от шеи и до самых стоп.

Лично я в силу моей легко выходящей из берегов вата-доши, абхьянгу практиковала долго и добросовестно, эффект был очевиден, однако и времени у меня на неё уходило слишком много. Поэтому я изобрела благодатную и в высшей степени эффективную альтернативу абхьянге — моё молочко для тела из моей линии аюрведический органической косметики FLEUR.

Для определения, какое базовое масло подойдет именно Вам, конечно, лучше посоветоваться со специалистом в области аюрведы или хотя бы пройти один из тестов для определения текущей конституции (викрити). При преобладании в текущей конституции вата-доши идеальным будет согревающее и питающее кунжутное масло, а вот в случае с избытком питты кунжутное не подойдет, лучше использовать либо кокосовое масло (если живём в теплом климате в настоящий момент) или оливковое, или масло виноградной косточки, особенно подойдут последние в холодное время года. В случае преобладания капха-доши в конституции подойдет кукурузное, горчичное, а также миндальное масло, оно также имеет согревающие свойства, как и кунжутное, но не такое «тяжелое». Миндальное масло вообще питает универсальным.

Однако в моём молочке для тела FLEUR я добилась эффекта «универсальности» за счёт соединения кунжутного масла (для холодного сезона) с настоем центеллы азиатской (готу-колы, мощнейшего адаптогена и тоника для нервной системы) и эфирных масел кипариса вечнозелёного (мощный венотоник, гармонизатор эндокринной системы) и литсеи кубеба (также мощного адаптогена и даже своего рода антидепрессанта), а в молочке для тёплого (жаркого сезона) я лишь заменяю кунжутное масло на смесь оливкового и кокосового, или виноградную косточку.

В этой заметке, я постаралась конспективно изложить основные моменты, которые следует учесть для решения проблем со сном. Безусловно, если «копнуть» эту проблему поглубже, становится очевидной необходимость ознакомится с основами аюрведы, особенно концепцией здоровья как своего места в жизни, а также озадачится выбором духовной практики.

Лучшим советом, следование которому избавило бы от необходимости вообще читать эту заметку, был бы совет помнить и по-настоящему осознавать, что все мы и все в этом мире в Надежных Любящих Руках. Просто доверьтесь Им. Вспомните слова из молитвы: «Да будет Воля Твоя!» Нас всех любят.

Ом Шанти…

Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог", — всем известно это начало Доброй Вести от Иоанна. Слово — как первичная вибрация, звук. Сейчас благодаря учёным-физикам мы знаем, что всё в этом мире — вибрации, или волны. Каждая частица материального мира вибрирует, и, как писал Никола Тесла, все связи между частицами и явлениями устанавливаются и поддерживаются путем различного рода резонансов (от лат. resono — звучу в ответ, откликаюсь), то есть согласованных вибраций. Это применимо и к человеческому организму, и к его частям, а так же к сообществу людей и природе вообще.

Звук тоже является вибрацией, причем вибрацией, способной глубоко воздействовать на функционирование всего человеческого организма, включая головной мозг. И совсем не случайно в ведический культуре издревле считалось, что звучание и пение — это кратчайший путь к Богу. А путь к Богу — это йога. Однако обо всем по порядку.

Практика йоги — путь к исцелению

Йога — это наука о достижении целостности, то есть воссоединении с Высшим Началом. Если попытаться перевести это утверждение на язык Н. Тесла, то получится, что йога — это наука о достижении состояния резонанса с первичной вибрацией. А это невозможно без исцеления, то есть восстановления гармонии, согласованности всех вибраций человека, исходящих как от его тела, так и от его ума.

По сути, Йога Патанджали, является терапией «широкого спектра действия», то есть практикой, исцеляющей человека от всего того болезненного, проявляющегося в результате иллюзорного отделения от Истока. Согласно концепции классической йоги, именно разделение, или диссоциация, выражаясь научно, является корнем всех бед человеческих. Говоря простым языком, если человек живет в дуальности «хорошо-плохо», он неизбежно оценивает, выносит суждение, тем самым обрекая самого себя на страдания, когда что-то не соответствует его представлениям о том, что такое «хорошо». И смысл практики йоги, по большому счёту, сводится к расширению нашей способности принимать и чувствовать единство и взаимосвязь всех процессов вокруг, то есть к развитию способности быть счастливым независимо от внешних обстоятельств. Если речь идёт о практике именно хатха-йоги, т. е. о работе преимущественно с физическим телом человека, то и тут ключом к честному успеху в практике является именно принятие. Как только мы вступаем в борьбу со своим телом — оно рефлекторно отвечает взаимностью. И только «согласие», смирение с его особенностями, будь то слабость, закрепощённость или гипермобильность, поднимают нас на ступеньку выше в практике. Смирение при этом совсе не означает отказ от действий, это лишь отказ от ожиданий, или на языке Патанджали — вайрагья (отрешенность).

«Разделяй и властвуй» vs. «принимай и люби»?

В современном обществе склонность человека к анализу, то есть к разделению, пожалуй, неадекватно гипертрофированна. Нас всех с детства учат думать и анализировать, но практически никого — чувствовать, то есть воспринимать явления целостно, без анализа, прислушиваясь к их резонансу внутри воспринимающего. Если выражаться медицинским языком, то у подавляющего большинства современных западных людей доминирует левое полушарие, отвечающее за аналитическое мышление. Достаточно просто посмотреть на достижения медицины последних десятилетий. Анализ, анализ, анализ — разделение всего до самых мельчайших составляющих — за которым, увы, далеко не всегда следует синтез. В результате, как уже поговаривают многие светила медицины, — тупик. Мы упираемся в то, что лечение строится по законам рынка «спрос рождает предложение». А спрос потребителя крайне примитивен: «доктор, сделайте так, чтобы не болело». Всё это результат нашей левополушарной жизни, кредо которой: «разделяй и властвуй!»

Продолжая говорить в терминах нейрофизиологии, нам явно не достает правополушарного ассоциативного, или целостного, восприятия. Это именно то, что позволяет принимать вещи такими как есть, без анализа и оценивания. Известно, что физическое тело и психика это не просто взаимосвязанные вещи, — это единое, абсолютно неделимое, целое. Тем не менее, если ориентироваться только на внешнюю форму, закрываясь от чувствования, — это целое может быть разделено, следствием чего является диссоциация личности той или иной степени, то есть состояние совершенно противоположное состоянию йоги. В этом состоит наибольшая опасность в спортивном подходе к практике хатха-йоги, когда освоение асан ставится во главу угла.

Задача практики асан — не только подготовить тело к длительной медитативный работе и пранаяме. Я убеждена, что задача этой практики также и в том, чтобы расширять осознанность, через наблюдение за ощущениями в теле, приходить к пониманию своих чувств, которые возникают в связи с этими ощущениями, а через чувствование — осознавать, какие глубинные убеждения (с которыми мы уже пришли в этот мир, или которые приобрели в течение жизни) стоят за этими чувствами. Практика асан, исходя из общей концепции йоги, должна быть практикой интеграции, то есть соединения с разными аспектами себя, которые мы не осознаём или отрицаем, не принимаем в себе, считая их «неправильными», «некрасивыми», «нейогичными» и т. п. Это означает — прислушиваться к тихому голосу своей души и учится любить себя, для чтобы овладеть искусством любви к ближнему, принятия его таким, какой он есть.


Песнь Господа

Вернёмся к началу. В начале было… Был звук. Если говорить образно, но в унисон с постулатами квантовой физики, всё сущее — песнь Господа. А так как мы созданы по Его образу и подобию, то и нам полагается «спеть». Необязательно в буквальном смысле этого слова, но стать со-творцами, сотворить свой прекрасный мир, прежде всего, обеспечив мир в своей душе. Любое звучание — это правополушарная практика, помогающая нам обратиться к миру чувств, к цельному восприятию себя и действительности, к миру принятия. А через чувствование мы расширяем границы собственного сознания и осознанности и становимся по-настоящему гармоничными.

Как вы думаете, почему человек стонет, когда ему больно? Потому, что стон — это призыв о помощи, в котором уже содержится и ответ — сама помощь. Потому, что звук нашего голоса — это вибрация, сонастраивающая в нашем теле то, что было в диссонансе. Звук — удивительная сила, от воздействия которой мы не можем закрыться никак, даже используя беруши, поскольку это вибрация, проникающая и резонирующая во всех полостях нашего тела. Недаром, во всех религиозных таинствах всегда присутствует звучание в той или иной форме, также как и недаром доктор Александр Данилин пишет в своей книге «Таблетка от смерти»: «угасание звуков — один из первых признаков желания смерти».

Звучание по своей сути, это самоконстатация. Я живу, а следовательно — я звучу. Однако у подавляющего большинства людей существует так называемый «стресс на звучание», когда мы побаиваемся своего голоса, его открытого и протяжного звучания. А что такое непринятие своего голоса, как не отделение от него? Тембр голоса каждого человека абсолютно уникален, как и отпечаток пальца. И именно голос в полной мере раскрывает и нашу уникальность, и наше сходство и единство с остальными людьми. Возможно поэтому, звучанию уделяется такое большое внимание и в практике хатха-йоги.


ХА+ТХА=ЛЮБОВЬ

Итак, йога — наука и искусство достижения целостности, и, прежде всего, внутриличностной. Это касается и гармонизации работы полушарий головного мозга, и способности осознавать свои чувства и быть честным с самим с собой, даже когда это неприятно, то есть требует выхода из зоны комфорта. Принципы «ха» и «тха» вполне справедливо ассоциировать с, соответственно, лево- и правополушарными процессами нашей психики. Они взаимосвязаны, хоть и имеют свои отличительные особенности, и в результате гармоничной практики хатха-йоги должны быть сбалансированны.

На групповых занятиях по хатха-йоге, практически любого направления, мы обычно трижды пропеваем мантру «Ом» для настройки на практику и в конце практики. Предполагается, что внутренняя работа в асанах должна происходить в тишине, в полной сосредоточенности на ощущениях и дыхании. Это так. Тем не менее, мы часто остаемся в ловушке беспокойного ума и не уходим в асане глубже тонкой плёнки телесных ощущений. В этом случае глубокий пласт чувств остается недоступным для нашего восприятия, и асана лишается как минимум части своего истинного содержания.

Если же мы решимся попробовать озвучивать ощущения, которые испытываем в асане, а потом вслушиваться в тишину, которая следует за звуком, то в гибкостных асанах расслабление происходит значительно полноценней, а в силовых — мы обнаруживаем дополнительный источник силы в звуке. Кроме того, мы постепенно начинаем привыкать и любить свой голос, соединяясь и с этим аспектом самого себя. Это сильнее активизирует правое полушарие головного мозга, учит нас чувствованию, доверию своим чувствам, а через это — приводит к гармонии души и тела.

Кроме того, звучание в асане — это ещё и шаг в направлении Нада Йоги, йоги тонкого (внутреннего) звука. Шестьдесят шестая шлока Хатха Йога Прадипики гласит: «Йоги направления Натх считают, что есть один путь, пригодный для всех, а именно, лайя в наде (поглощение ума тонкой звуковой вибрацией)», и далее в комментариях мы читаем: «Звук известен как нада… […] Нада есть творящая сила высшего сознания. Она существует в каждом индивидуальном сознании и повсюду в космосе. […] Когда ум следует за надой, он поглощается в этом звуке. Имеет место единение сознания и энергии, это йогa». Однако практика Нада Йоги совершенно особенная, и работа со звуком в асанах лишь приближает к ней, особенно если мы постигаем искусство пауз и вслушиваемся в тишину, предшествующую звуку и следующую за ним.

Соединяя телесную работу в асанах, со звучанием и осознаванием чувств, соединяя право- и левополушарные подходы к практике йоги и жизни вообще, мы становимся на путь эволюции от homo sapiens (человека разумного) к homo amans (человеку любящему).

Очень часто люди, начавшие заниматься хатха-йогой, через некоторое время ощущают потребность изменить свой рацион. Причиной тому могут быть и глубокие изменения в теле и сознании, которые неизбежно происходят с началом регулярной практики, и просто разговоры, ведущиеся в раздевалке после занятия. Бывает и так, что инструктор на занятии роняет фразу о пользе вегетарианства, и лишает тем самым человека душевного покоя.

Прежде всего, необходимо уяснить для себя простую вещь: никакая диета не стоит вашего душевного покоя.

В конце концов, Христос говорил, что оскверняет нас не то, что в нас входит, а то, что от нас исходит. Ешьте хоть гамбургеры, если это вас делает счастливым и веселым добряком, рядом с которым всем хорошо и легко, и просто продолжайте заниматься, а дальше — сами посмотрите.

Однако есть и другая сторона у этой медали: как гласит китайская мудрость, человек становится счастливым, когда побеждает свои слабости. Поэтому задуматься каждый раз, прежде чем съесть что-то по вашим представлениям «нейогичное», не мешает. Возможно, передумаете.

Представления о «йогичности» того или иного продукта или рациона не стоит, во-первых, возводить в абсолют, а во-вторых, навязывать своему телу и уму преждевременно. О своевременности и, соответственно, адекватности, того или иного подхода к диете именно для вас можно судить по… [барабанная дробь!] …самочувствию. Неожиданно?

Следует сразу оговориться, что о мясе животных и птиц в этой статье и речи не будет, даже не потому, что это «нейогично», а потому, что современному человеку, доступно много другой полезной и вкусной еды, из которой можно получить все необходимое даже растущему организму.



Есть, для того чтобы быть

Итак, почему вообще встает вопрос о какой-то специальной диете йогов?

Прежде всего, очевидно потому, что классические тексты по хатха-йоге, такие как Хатха-йога Прадипика и Гхеранда Самхита, четко предписывают йогину лакто-вегетарианскую диету. В частности, рекомендуется есть рис, ячмень, пшеницу, очищенный горошек, огурцы, мед, зелень, молоко и гхи (топленое сливочное масло), имбирь, кардамон и гвоздику. Тексты эти, кроме всего прочего, предписывают жить в отдаленном от людных мест жилище, обмазанном коровьим навозом, и практиковать, практиковать, практиковать… Людям социально активным, тратящим много энергии в большом городе, да и любым женщинам, рожающим и растящим детей, вероятнее всего, такая диета не только принесет мало пользы, но и может нанести ущерб здоровью.

Вот мы и подошли к ключевому моменту любой «йогической» диеты: она должна быть направлена на восстановление и поддержание здоровья человека как телесного, так и душевного.

Здоровой можно считать лишь ту диету, которая удовлетворяет пластические и энергетические потребности человека. Упрощая, человеку должно хватать питательных веществ для здорового функционирования всех систем его организма, а также энергии для того образа жизни, который он ведет.

На предписания текстов можно опираться лишь в той степени, в которой вы соблюдаете тот образ жизни и практики, который они описывают.



Услышать себя, прислушиваясь к другим

Самым сложным для большинства людей является умение понять, каковы их реальные потребности в тот или иной момент и в тех или иных обстоятельствах. В поисках алгоритмов решения этой задачи, йогины часто обращаются к аюрведе или тибетской медицине.

И действительно, и аюрведа, и тибетская медицина способны дать человеку такие алгоритмы. Однако, увы, это требует действительно глубоких познаний в этой сфере, и, что самое главное, понимания сути терминов, используемых в этих системах знания, а также способности тонко чувствовать свое текущее состояние, чтобы все эти знания применить.

В частности, не следует впадать в заблуждение, что конституция человека, определенная им по тесту в популярной книге по аюрведе, является статической категорией и определяет его жизнь. Малополезным также оказывается на практике учение о вкусах: далеко не каждому понятно, как, например, в чесноке уживаются пять вкусов, и почему молоко является сладким. О том, как разобраться в терминах древней индийской или тибетской медицины, чтобы полученные знания были применимы в современной реальности, можно написать целую книгу и не одну. Это, разумеется, выходит за рамки данной статьи.

Сейчас мы обратимся лишь к одному понятию, которым оперирует аюрведа применительно к вопросам рационального питания, — это понятие агни, или пищеварительного огня.

Уровень агни определяет, говоря языком современным, эффективность пищеварения человека, то есть расщепления жиров до глицерина и жирных кислот, углеводов — до моносахаридов, белков — до аминокислот и дальнейшая их трансформация в пластические и энергетические ресурсы организма. Причем речь идет не только о переваривании пищи и всасывании питательных веществ, но и об удалении отходов.

Хороший пищеварительный огонь означает, что у человека есть умеренный и регулярный аппетит, все, что человек съедает, хорошо переваривается, а отходы хорошо удаляются. Если же аппетит непостоянен, либо отсутствует, либо заставляет человека есть без остановки, если после или до приема пищи ощущается дискомфорт (например, боль, тяжесть) в любой из частей желудочно-кишечного тракта, и организм либо слишком долго задерживает выведение отходов (запоры), либо наоборот выводит все часто, так толком не усвоив, речь идет о нарушении функционирования агни.

Понять, в каком состоянии ваш пищеварительный огонь, согласитесь, не так сложно. Стоит просто внимательно за собой понаблюдать пару дней, не внося пока никаких корректив в рацион и режим питания.



Принять себя, прежде чем принимать пищу

Принять себя — значит, полюбить, наконец. Это подразумевает заботу о себе и работу над собой, но никак не «переламывание», путем навязывания себе новшеств, которые пока, очевидно, идут вразрез с нашим нынешним состоянием. Принять, не значит опустить руки и решить, что работа над собой не нужна, я и так хорош. Нет. Принять — значит дать себе шанс и найти способ гармонично работать над собой. Гармонично — значит, с чувством меры и пониманием для чего мы предпринимаем те или иные шаги, анализируя те ли плоды они дают.

Применительно к диете это можно выразить так: вопросы питания не должны становиться для нас ни панацеей, ни дамокловым мечом. Если мы подчиним всю свою жизнь исключительно культу правильного питания, что получится? А если будем «жертвенно» следовать предписаниям текстов, невзирая на болезни тела и растущее внутреннее напряжение, слабость, раздражительность? Вопросы риторические.

Вернемся к агни. Если мы обнаруживаем те или иные расстройства пищеварительного огня, имеет смысл подумать о коррекционных процедурах: шаткармах (очистительных техниках), изменении режима питания, изменения способов приготовления пищи и употребления специй.

Шаткармы — тема отдельная и особая, поэтому на них мы сейчас не будем останавливаться. Однако не лишним будет упомянуть, что некоторые из них способны изменить даже наши вкусовые пристрастия в сторону более здоровых.

Что касается режима питания, то, пожалуй, лучшей коррекцией будет прием пищи на так называемых пиках агни, о которых речь пойдет ниже. Немаловажным фактором в коррекции пищеварительного огня является способ приготовления пищи.

Теплая пища всегда усваивается лучше — это ощущают большинство людей не обладая никакими специальными знаниями. Как же ее лучше «подогреть»? По данным различных источников приоритеты выстраиваются следующим образом: запечь в духовке (лучше в кожуре, если речь идет об овощах и фруктах), приготовить на пару, сварить, потушить и, наконец, — то есть, это действительно «последнее дело» во всех смыслах этого выражения, — пожарить. Микроволновка, по некоторым данным, разрушает естественные ферменты самого продукта, и поэтому пищу «охлаждает», хоть осязание и говорит нам о противном.

Нормализовать агни помогает также правильная последовательность приема пищи и сочетание продуктов. Супы не зря рекомендованы врачами всех традиций как начало обеда. Даже овощные бульоны содержат много экстрактивных веществ, стимулирующих выработку желудочного сока. Соленое, кислое и острое также «разжигает» пищеварительный огонь, в то время как сладкая, горькая и холодная пища его «гасит», то есть попросту замедляет пищеварение.

Очень важно, чтобы еда соответствовала уровню агни. Если даже сам по себе продукт очень хорош, однако тело не в состоянии его переварить и усвоить, он не только не принесет пользы, но, возможно, станет причиной негативных последствий.



Точность — вежливость королей

Важно учитывать, что пища является не только источником энергии и строительного материала для обновления организма (энергетическая и пластическая функция еды в западной терминологии), но и «горючим», поддерживающим необходимую интенсивность агни (то, что в западной терминологии называется обменной функцией еды). Поэтому так часто мы слышим рекомендации регулярно принимать пищу с определенными интервалами и не есть на ночь.

Итак, чтобы быть «королями» своего тела, необходимо принимать пищу на так называемых пиках агни. Это следующие временные интервалы: 7.30—9.30; 12.30—14.30 (лучшее время для самого крупного приема пищи); 16.00—17.00; 18.00—19.30. При этом предполагается, что человек встает до 7 часов утра и даже успевает проголодаться к 7.30.



Кто в теле хозяин?

Ненасилие по отношению к самому себе, проповедуемое нами, не следует путать с попустительством. Безусловно, есть пристрастия, с которыми следует бороться. Например, переедание, чрезмерное употребление сладкого, полуфабрикатов, фаст-фуда, изобилующего усилителями вкуса, консервов и т. п. Боремся мы с этим, потому что это лишает нас жизни, нанося ущерб здоровью и порождая леность духа. Признайтесь, каждый раз когда вы уступает своим слабостям, осознавая их, вы ведь не чувствуете себя лучше.

Еда — самая прямая связь между качествами окружающей среды и тела. Еда — лекарство, но с меньшей потенцией. При этом важно не только то, что мы едим, но и, как и когда мы это едим. Если мы едим регулярно и тщательно пережевываем еду, переедать, скорее всего, не захочется. Если мы едим каждый раз вкусно, не захочется иных вкусовых излишеств. Если мы обходим десятой дорогой фаст-фуд и прочую откровенно нездоровую пищу, мы просто выбрасываем ее из сферы своего внимания, а значит и жизни. С глаз долой — из сердца вон.



Здоровому духом— здоровое тело

Резюмируя все вышеизложенное, следует подчеркнуть, что «психическое и социальное благополучие», показателем которых являются ваша способность улыбаться людям, прислушиваться к критике, успокаиваться даже после серьезных перипетий, а не срываться на ближних, являются, по мнению Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ), полноценной составляющей здоровья.

Следовательно, в стремлении вести здоровый образ жизни, и уж тем более, духовно расти, нельзя ставить во главу угла какую-то строгую диету. Тем более, занимаясь йогой. Ведь мы, помимо прочего, развиваем гибкость, а самое главное — осознанность, не так ли? Осознанный и гибкий подход — вот что стоит развивать не только относительно вопросов питания, но и, пожалуй, подавляющего большинства вопросов, которые ставит перед нами жизнь.

P. S. А когда хочется чего-то вкусненького, я всегда рада поделиться.

P. P. S. Тест для приблизительного определения собственной конституции, согласно Аюрведе, можно скачать здесь.

Беременность — интересный и сложный период в жизни женщины, наполненный радостью ожидания малыша. Развитие маленького человечка происходит очень быстро, что требует достаточно резких и глубоких перестроек всех регуляторных систем материнского организма. Это сказывается как на физическом самочувствии, так и на психоэмоциональном состоянии будущей мамы. Конечно, у всех по-разному.

Некоторые женщины именно во время беременности решают заняться йогой, некоторые — наоборот, прекращают практику, а женщины «с несгибаемым стержнем намерения» продолжают практиковать без существенных изменений тренировочных последовательностей и режимов.

Кто же прав? Каждая по-своему, но только если практика строится осознанно и исходя из самочувствия.

Есть ли объективные критерии для оценки «правильности» практики во время беременности? Постараемся выделить их, основываясь на том, что же происходит с организмом будущей мамы в каждом из триместров с точки зрения физиологии.



Первый триместр: лиха беда — начало

Головокружения, обморочные состояния, тошнота, извращение вкуса, слабость и сонливость — как минимум один из этих симптомов в той или иной степени испытала каждая женщина на ранних сроках беременности, не говоря уж о совсем «нейогичных» перепадах настроения.

Действительно, первые 12 недель (условно) считаются чуть ли ни самым сложным для матери и опасным для малыша периодом. Женщина должна не только принять, но и обеспечить полноценное развитие нового и, по сути, чужого для своей внутренней среды организма. Происходит глубокая перестройка нервной и гормональной систем, появляется токсическое влияние плода на материнский организм, повышается возбудимость и уменьшается устойчивость нервной системы в целом, возможны перепады артериального давления будущей мамы.

Хотя на таких ранних сроках внешне женщина почти не изменяется, внутри быстрыми темпами происходят глобальные перемены. В связи с этим, женщинам, не практиковавшим хатха-йогу до беременности, не стоит начинать заниматься раньше девятой недели беременности.

Если вы хотя бы полгода регулярно занимались хахта-йогой до наступления беременности, то, конечно, имеет смысл продолжать занятия. В практике на этом этапе следует ориентироваться во многом на собственное самочувствие. Однако не стоит геройствовать и пренебрегать мудрыми подсказками организма чуть сбавить обороты. Проявите свою силу в умении признать свою слабость: не увлекайтесь силовыми асанами, особенно сопряженными с сильным давлением на брюшную полость, а также глубокими скрутками, слишком резвыми виньясами и вьяямами, а в случае, если у вас гипертонус матки, — длительными фиксациями поз стоя.

Имейте в виду, что напряжение мышц ног способно вызвать увеличение тонуса гладкой мускулатуры матки, так как эти мышцы иннервируются из одних и тех же сегментов спинного мозга, и, следовательно, тесно взаимосвязаны.

На девять месяцев придется попрощаться с доброй половиной шаткарм — Агнисарой,Наули, а также всеми видами дхаути, — и ограничиться Нети (если освоены хорошо) иТратакой. Выполнение Басти отныне возможно только с помощью кружки Эсмарха, и ими не следует слишком увлекаться, чтобы не «разбаловать» кишечник. При условии хорошего самочувствия и отсутствия угрозы прерывания беременности, в первом триместре допустимо выполнение Капалабхати с небольшой амплитудой, а также выполнение некоторых асан, укрепляющих мышцы брюшного пресса. Так, например, удержание верхнего упора (высокого варианта Чатуранга Дандасаны) с идеально прямым телом будет хорошо включать в работу мышцы живота без сильного давления на матку.

Даже если врачи вас напугали, что заниматься ничем нельзя, и вашему организму необходимо обеспечить полный покой, не стоит полностью отказываться от практики. Во-первых, вы можете сделать «покой» более полноценным, если в положении лежа на спине, а еще лучше в Супта Баддха Конасане:

или Супта Вирасане.

Качественно подышите «животом», выдыхая с легким сжатием голосовой щели (Удджаина выдохе) так, чтобы выдох был в два раза длиннее вдоха. Во-вторых, отличной практикой будет выполнение Нади-шодхана и (или) Брамари пранаям. Они оказывают успокаивающее действие и некоторым даже помогают справиться с приступами тошноты.

Кстати, с тошнотой не стоит бороться при помощи Вамана-дхаути, так как рвота — это всегда стресс для организма, и далеко не всегда этот стресс необходим во время беременности. От себя замечу, что мне от тошноты помогали перевернутые асаны с дыханием Удджаи, и, хотя проверить это на ком-то другом не удалось, рекомендую попробовать.

Что касается бандх, то, полагаю, излишне говорить, что Уддияна отправляется в девятимесячный отпуск. А вот Мула-бундха — это «наше все». Особенное внимание уделите работе с Ашвини-мудрой: выполнять пульсирующие сокращения мышц анального сфинктера можно во всех асанах и в любой период беременности. Это отличная профилактика геморроя, который нередко мучает новоиспеченных мамочек.



Второй триместр: «Привычка свыше нам дана…»

Второй триместр переживается обычно легче, хотя бы потому, что материнский организм «привыкает» к плоду, как называют обычно малыша в научной литературе, и взаимодействию с ним. Образно говоря, все устаканивается. Тем не менее, изменения продолжают происходить, и при этом достаточно быстро. Начинает функционировать плацентарный круг кровообращения, который обеспечивает увеличивающиеся потребности интенсивно растущего малыша. Соответственно, возрастает нагрузка на сердечно-сосудистую, дыхательную и выделительную системы матери. Может учащаться дыхание и сердцебиение.

Матка увеличивается и оттесняет органы брюшной полости вверх, что приводит к ограничению движений диафрагмы. Эти изменения нередко затрудняют крово- и лимфообращение в системе нижней полой вены. Это может проявляться как венозная недостаточность и варикозное расширение вен ног и органов брюшной полости, так как из-за застоя крови на периферии, уменьшается ее возврат к сердцу.

С увеличением живота смещается центр тяжести: таз чуть отодвигается назад и увеличивается поясничный лордоз. В связи с увеличением массы тела и смещением центра тяжести, возрастает нагрузка, как на позвоночник, так и на пояс нижних конечностей. Попросту говоря, поясницу периодически ломит, ноги к концу дня тяжелые и иногда отекшие…

Уже устали быть беременной? — Нет, нет! Вы жизнерадостны и полны новых идей. Направьте ваши творческие способности на помощь своему телу! Прежде всего, стоит позаботиться о хорошем кровообращении и улучшении венозного оттока, то есть возврата крови от периферии к сердцу. Для этого делайте перевернутые позы, такие какСарвангасана и Адхо Мукха Врикшасана у стены. Выполнять Ширшасану, даже при условии, что она хорошо освоена, было бы, на мой взгляд, негуманно по отношению к шейному отделу позвоночника.

Кроме того, все перевернутые асаны имеет смысл делать с опорой и вспомогательными материалами так, чтобы в них можно было без лишнего напряжения оставаться не менее трех минут. Если же вы не освоили перевернутые асаны или просто чувствуете себя «не в форме», или ваш малыш уже такой большой, что в перевернутых позах дышать крайне проблематично, то лучший вариант — положить ноги на стену и приподнять таз, например, при помощи валика.

Такой вариант Випарита Карани Мудры может использоваться и в начале практики, после разминки, и в любом другом ее блоке, и в качестве «десерта» — перед Шавасаной.

Шавасану лучше выполнять на боку, используя валик.

Это позволит избежать сдавливания нижней полой вены и будет способствовать более полноценному расслаблению поясницы.

Начинать практику можно с облегченного варианта Випарита Карани Мудры, как, например, показано выше, и недолгой Шавасаны на боку. Затем переходить к асанам, развивающим подвижность таза и снимающим избыточное напряжение с мышц ног, таким как вариации Супта Падангуштхасаны. После можно поработать и над укреплением мышц спины — ведь живот в ближайшее время будет только увеличиваться, а вместе с ним и нагрузка на позвоночник. Например, сначала на вдохе поднимаем и на выдохе опускаем таз лежа на спине, а затем фиксируем Чатуш Падасану (Двипада Питхасану,или просто полумост на плечах) 1—3 минуты.

Не забудьте про пратикрия асаны: обязательно компенсируйте напряжение мышц выполнением асан, способствующих их вытяжению. Очень хорошо для этого подойдетМаджариасана или, как ее часто называют, “кошка”, выполняемая в динамике синхронно с дыханием. Затем можно отдохнуть в Шашанкасане, обняв валик,

выполнить Адхо Мукха Шванасану

и Прасарита Падоттанасану.

Ориентируйтесь на ощущения и… дышите, дышите! Растягивайте дыхательный цикл, старайтесь сохранить ритм дыхания. Завершаем практику, конечно, перевернутыми асанами и Шавасаной на боку.

Это лишь эскиз одного из вариантов тренировочной последовательности, а вы вполне можете строить собственные, исходя из самочувствия и понимания потребностей вашего тела. Начинать можно и с Маджариасаны, пуская волну по позвоночнику от самого низа до верха,

выдох => вдох

и с пошагового Сурья Намаскар (в традиции Шивананды), и с легких вьяям, разминающих основные суставы. Главное, соблюдайте принцип компенсации, следуйте за своим дыханием и не перебарщивайте ни с напряжением мышц, ни с их вытяжением.

Обратите особое внимание на стопы, во время беременности необходимо заниматься также профилактикой плоскостопия. Для этого можно медленно (максимально медленно) вращать стопами, включая в движение и пальцы ног, ходить попеременно то на внутренних, то на внешних ребрах стоп, с подтянутыми коленями, а также пробовать поднимать с пола различные мелкие предметы пальцами ног, например, карандаши. Разумеется, отличной практикой будет айенгаровская работа со стопами в стоячих асанах.

Также полезно будет «расшевелить» крестцово-подвздошные сочленения, это поможет как в родах, так и в дальнейшей практике хатха-йоги. Для этого отлично подходит ходьба на ягодицах. Просто сядьте на пол, вытяните ноги вперед, и сделайте несколько шагов «свободной походкой от бедра» вперед, а затем назад. При желании повторите несколько раз.

Возможно, вы сами почувствуете, что глубокие прогибы на этом этапе выполнять неприятно. Доверяйте своим ощущениям. На самом деле, дополнительное растяжение мышц живота далеко не всегда благотворно во время беременности. Так же будьте крайне осторожны в выборе скруток. Как уже упоминалось выше, на всем протяжении беременности не следует выполнять «закрытые» скрутки, то есть скрутки, при которых сильно сдавливается живот, например, в результате прижатия к животу бедра, как это происходит в большинстве скруток, выполняемых сидя.

Третий триместр: своя ноша не тянет

Вот когда женщины зачастую по праву начинают себя чувствовать не беременными, а обремененными. Собственное тело становится непривычно большим, тяжелым и неповоротливым. Появляется отдышка, так как увеличившаяся матка, еще сильнее препятствует нормальному движению диафрагмы. Работа кишечника также осложняется, а чувство голода становится всепоглощающим и всепобеждающим. Но не для нас с вами!

Мы продолжаем заниматься, делая практику еще более щадящей и ориентированной на потребности организма на данном этапе. Из перевернутых асан оставляем себе на вооружение лишь упрощенный вариант Випарита Карани Мудры, показанный выше, избегаем длительной фиксации поз стоя и сидя, уделяем максимум внимания дыханию. Навык спокойно, ровно и глубоко дышать пригодится и во время родов.

Идеальной разминкой будет работа с Маджариасаной, так как она способствует улучшению кровообращения и циркуляции спинно-мозговой жидкости, что в целом очень позитивно сказывается на питании тканей всего опорно-двигательного аппарата, а также очень радует вашего малыша. Крайне полезной и вполне безопасной техникой является работа с мышцами тазового дна: Мула-бандхой, а так же отдельно Ашвини и Ваджроли-мудрами.

При наличии каких-либо осложнений, конечно, практику можно ограничить лишь дыхательными техниками, главным образом, Нади-шодхана и Брамари пранаямами. Главное — позитивный настрой и радость от предвкушения момента, когда ваше бесценное «бремя» будет мирно посапывать у вас на груди.

Практика для беремчатых)

Йога для гармоничной беременности и родов

Итого

Итак, я попыталась вкратце описать суть некоторых процессов, протекающих в организме будущей мамы. Конечно, ради простоты изложения, многое осталось «за кадром». Это относится и к «каркасу» для построения индивидуальной практики.

Ввиду того, что по-настоящему научных исследований того, как те или иные асаны влияют на протекание беременности, не было, представляется разумным исходить из общего понимания принципов воздействия тех или иных асан на человеческий организм.

Не следует пренебрегать тем, что у каждого могут быть свои особенности протекания беременности и свои особенности реагирования на определенные асаны, а лучше принимать во внимание влияние тех факторов, которые сопутствуют Вашей беременности. Одно дело — отдых в Альпах, другое — работа в Москве. И, конечно, самое лучшее, что Вы можете сделать — это обратиться к специалисту по перинатальной йоге.

И последнее, но, возможно, самое главное: беременность — отличный повод поставить на место свое Эго с его вечным призывом «быстрее, выше, сильнее».

Желаю Вам и малышу радости и здоровья!
Подробнее и нагляднее погрузится в практики для женщин и для подготовки к беременности, и к родам, и к послеродовому восстановлению, и даже к климаксу можно на моём онлайн курсе "Наука и искусство быть женщиной".

… и через полтора года…

А что делать для послеродового восстановления вы узнаете тут.

Thank God, Ayurveda has lately become very popular in the West. Books and brochures of numerous western and indian authors abound the bookshops and various "super healthy super food" stores, where one can also find different ayurvedic products, churnas, batis, etc. Many popular TV and radio programs on Ayurveda are also there for us.

However the majority of the sources introducing the ancient science of life to us — westerners — miss one of the most important characteristics of this science — the approach to human body as to the dwelling of the SOUL. Besides, Ayurveda is unfortunately often called "the Indian Medicine". This is very misleading at its core. The substantial difference of Ayurveda from the modern western medicine is that Ayurveda lays the responsibility for one’s health on the patient himself! And not on drugs, surgeries and other interventions.

Let’s appeal to one of the basic authentic classical texts on Ayurveda — Caraca Samhita — to shed light on unfairly neglected basic concepts of this science.

"WHAT IS LIFE?"
According to Caraca Samhita (CS) Ayurveda is "the most sacred and honored" because "it is beneficial to mankind in respect of both the worlds (i. e. this life and the life beyond)" (CS, Sutrasthana, I:43). The word "Ayurveda" is the Sanscrit for "the science of life". How does Caraca, the author of CS, define "life", its very subject? "The term ‘ayus' stands for the combination of the body, sense organs, mind and soul…"(CS, Sutrasthana, I:42). This is the primordial of Ayurveda, so often missing in the popular literature on the topic. The understanding, that a life of a human being is a life of a SOUL in a temporary body.

"Mind, soul and body — these three are like tripoid […] it is for this that this Veda (Ayurveda) is brought to light." (CS, Sutrasthana, I:46−47).

Therefore, health and well-being of a human being depend not only on harmonious functioning of all body systems, but also on the spiritual life of this human being — in other words — on how his soul feels in his body.

PSYCHOSOMATICS: BACK INTO THE FUTURE!
In this context the relatively young buzzword "psychosomatics" should be understood literally. It’s well known, that the Greek word "psycho" means "soul" and "soma" — "body". And thus the sloka (verse) describing the "practices, preventing psychosomatic disturbances" appears highly reasonable and logical:

"One should pay respects to the Gods, cows, brahmins, preceptors, elderly people, those who have accomplished spiritual perfection and teachers; one should offer oblation to the fire, one should wear good herbs; one should perform sandhya (a vedic ritual to be performed during dawn and dusk — *or any religious sacrament* — my comment, JS) twice a day; one should clean excretory passages and feet frequently; one should have hair cut, shave and nail cut — thrice every fortnight; one should wear a good apparel; be happy, apply scent, wear good dress, comb the hair, always apply oil to the head, ears, nostrils and feet, smoke, take initiative in wishing, have a delightful face, protect people in affliction, offer oblations, perform religious ceremonies, donate […] be friendly to all creatures, reconcile the angry, console the frightened, be merciful to the poor, be truthful and be predominantly of compromising nature and tolerant towards unpalatable words uttered by others, be controller of intolerance, be of peaceful disposition and conquer the very roots of attachment and hatred." (CS, Sutrasthana, VIII:18)

How can respect for the gods and cows affect human health? Nothing mystical. If a human being is aware of his place in the Universe, maintaining the connection of his soul with the Creator, or God, and treats all the living beings as particles of the same single organism a cell of which he constitutes himself, then his lifestyle would be naturally designed to his utmost benefit.

MENS SANA IN CORPORE SANO?
Obviously, in the context of Ayurveda, this immortal Latin sentence should mean that sound physical body is granted to those who have a sound sprit (spiritual life). Ayurveda is based on the primacy of the spirit, not the body, although it is engaged in maintaining the health of the physical body. Note, by the way: "Nihilism constitutes the worst of the sinful. […] One who believes in nothing else but in the accidental creation cannot admit any source of knowledge" (CS, Sutrasthana, XI:14−15). Moreover all the innate diseases are viewed as karmic, or to put it more clearly, as reflecting the experience and the goals of the soul in that body.

The Sanscrit for "health" is "swastha", where "swa" means "its own" and "stha" means "place". Therefore the Sanscrit term "health" implies "being in one’s own place" or "being aware of one’s own place", or — even wiser — to be one’s own self. And Ayurveda gives very explicit instructions how to find one’s own path toward one’s own self.

The very first and very important step on this path is the understanding, why we need good health. "The good health stands at the very root of virtuous acts, acquirement of wealth, gratification of desire and final emancipation." (CS, Sutrasthana, I:15).It should be understood that a human being should perform the virtuous acts, fulfill his duties into world, sustain his normal physical well-being and get some pleasure from life, and then necessarily seek the emancipation, so called moksha.

So one cannot proclaim health to be the purpose of one’s life! Our physical health is a gift from God Himself, and we must sustain it to fulfill our duties, to accomplish our mission on this planet in this body. And only when, indeed, in action we do apply the sense of the term "swastha" in our daily life, only then can we gain wellness and even more energy for settling the things we have to settle in this life.

Yet, "the soul is essentially devoid of all pathogenicity" (CS, Sutrasthana, I:56), that is why the goal of Ayurveda is "the maintenance of the equilibrium of the tissue elements" (CS, Sutrasthana, I:53). Why does the temple of the soul ("devoid of any pathogenicity") suffer from various disturbances, disorders, deceases?

Caraca Samhita enumerates the following causes of the illnesses, both physical and mental: "three-fold-wrong utilization, non-utilization and excessive utilization of time, mental faculties and objects of sense organs" (CS, Sutrasthana, I:54). Therefore we can conclude, that any illness is always an urge to think one’s own lifestyle over, whether it meets the needs and tasks of the soul and correspond with the resources of the body.

This does not mean of course that a physical disease should be treated by meditation on the purpose of life. Nevertheless, such contemplations do help a great deal, especially in search of motivation to follow the doctor’s indications concerning the lifestyle, day regimen and diet.

ANALYSIS + SYNTHESIS = LIFE
According to Ayurveda, "dosa, dhatu and mala" constitute the basis of the human body. "Dosa" means a pathogenic factor, "dhatu" means — the "tissues", and "mala" means the "excretion". Obviously enough, that it’s impossible and doesn’t make much sense to discuss each of these three element in detail. What is crucially important — is to understand the underlying principle: analysis (separating into constituents) precedes synthesis (uniting, interconnecting the parts of the singe system) in Ayurveda. It is absolutely the same way in our life, as in the nature. So, for instance, the proteins are splitting into aminoacids and the carbohydrates — into monosaccharides and only then from those the tissues of our body are formed.

This should be understood very clearly when considering the elements and the formation of dosas. Doctor A. G. Mohan speaking of Ayurveda, writes in his book "Yogatherapy": "the basis of the theory is not that there five elements or forms of matter that make up the world, each having the listed qualities. Rather, the world has myriad qualities and functions that we group under these five categories for convenience. We name these categories after the most common examples of objects in which these qualities are combined. For example, consider this statement: Oil has predominance of the water element. Oil, as we know, does not mix with water at all. Oil most certainly does not contain water. So, what does this statement mean? It means only that oil has some qualities listed under the heading of the water element. These include the tendency to bind and stick and the quality of liquidity. […] To work with the qualities and functions of our body, we have to group them in a manner that takes into account the way in which they are related within the body, and to the way they are related in the world outside."

Moreover, Ayurveda also distinguishes the so-called "dosas of the mind": rajas (passion) and tamas (ignorance). By the way the term "dosa" means literally "a possible source of disorders" or in more scientific manner — "pathogenic factor". At that, any condition of a patient should be viewed in the context of the both: his/her state of mind and body condition. When a person’s mind is free from dosas (rajas or tamas), i.e. attained sattvic state, this person will be naturally inclined to a healthy diet and lifestyle. "Sattva is mind and it regulates the body because of its associasion with the soul" (CS, Vimanasthana, VIII:119). And vice versa — if the body is ill, the signals which it sends into the brain in the form of craving for certain food or activity, are distorted. The mind in this case is under the influence of rajas or tamas and can not be relied on, therefore one should rely only on the knowledge derived from authentic texts.

An ayurvedic doctor referring to his knowledge would give his advice to a patient taking into account a unique condition of the patient at this very moment, under these certain circumstances, in this very place. The doctor also analyzes which systems of the organism are disturbed and what was the cause of it, as well as examines the co-relation of different constituents of the patient’s current life: his/her constitution, day regimen, activity, diet and his mental condition. Thus the doctor actually uses both analysis and synthesis, by concentrating on the material side of life, bearing in mind though that the material is the reflection of the spiritual.

APPLIED SCIENCE
Let’s sum up. Ayurveda is a very practical science. Describing the laws of functioning of the human body, grouping some common qualities and processes, it always calls for awareness of the fact that everyone is absolutely unique. Needless to say even a fingerprint is unrepeatable! And not only just unique combination of the primary elements in the human body, but also experience of the soul visiting in this body.

Being the science of life, and not just about health, Ayurveda does not elevate health to the rank of purpose of life. Rather it invokes us to bear in mind that health is necessary in order that our soul can fully realize the task facing it in this incarnation.

The applied nature of Ayurveda is evident in the treatment methods, where the patient’s lifestyle and diet are on the first place. And this is in the patient’s own hands only! This is the responsibility of the patient to change his/her lifestyle and diet according to the needs of his body and soul.

HEALTH RECIPY
Caraca defines a disease as dukha, i.e. suffering. Obviously, each of us wants to reduce all dukha symptoms in our lives. And this is caused by the desire for health and well-being.Caraca Samhita gives the following unpretentious recommendation how to maintain a perfect health:

"One who resorts to wholesome diet and regimens, who enters int action after proper observation, who is unattached to the pleasure drawn from the satisfaction of sensor objects, who is given to charity, impartiality, truthfulness and forgiveness and who is at service of learned people, seldom gets afflicted with diseases.

Diseases do not afflict an individual who is endowed with excellence of thoughts, speech and acts which are ultimately blissful, independent thinking, clear understanding? knowledge, observance of spiritual prescriptions and love for meditation." (CS, Sarirasthana, II:46−47)

Here we go! We are bound to be successful!😉

Sutra Neti practice is one of the most important Shatkarma (cleansing techniques of yoga). It is the only authentic Neti (nasal cleansing) practice described in the classical texts on Hatha Yoga such as Gheranda Samhita and Hatha Yoga Pradipuka.

It is not simply and only nasal cleansing. It is a very effective central nervous system stimulation because our nose is the gate to our brain (the nasal tissue contains the parts of brain neurons). Thus Sutra Neti practice can effectively improve the circulation of liquor and therefore nourishment and functioning of all the inner organs. It also harmonizes the right and the left brain.

Combined with Nadi Shodhana pranayama, performed after Sutra Neti, this amazing technique can improve your sleep and assist fighting with sleep disorders. And if Sutra Neti is followed by Kapalabhati (another Shatkarma) — it invigorates (much better than coffee does!) and improves concentration and memory.

It is also one of the best (if not simply the best) means to heal chronic maxillary sinusitis.

Heavy sleeper — easy taker

How to "get along" with sleep disorders

If all our life is a dream (as they say) that we must watch till the end, then sleep must be very important for life. :)

In today’s urban hasty lifestyle people are too often suffer from sleep disorders. The reasons are more than enough: stress, lack of movement, wrong daily regimen and even a poor diet. We will not dwell on all the links between sleep disorders and functions of all body systems. For the sake of clarity and briefness we’ll only focus on what can and should be done to solve this problem.

In many cases just a regular practice of hatha yoga helps in promoting an appropriate regimen of sleep and wakefulness. However, you must correctly set accents and learn to hear yourself slowing down in a noisy race of modern life.


Pay attention to the following in your daily routine:

1.Daily regimen should conform with the biorhythms of nature. One should go to bed "today", i.e. up to 24 hours, get up "tomorrow" and preferably before sunrise.

2. Before retiring to bed do not use any gadgets. At all. (This is a challenge indeed, but that’s what a real yogi is committed to accept! :)) However reading of spiritual literature, evening meditation and / or prayer, as well as thoughtful "debriefing" of the day with humility and compassion will provide immense help in curing sleep disorders.

3. Do not drink stimulating beverages. If you have sleep disorders you should not drink them at all. As an indulgence one can allow himself a cup of tea early in the morning.

4. Avoid having a full meal just before retiring to bed. Warm milk with spice and honey will be the best solution instead.

5. Have lunch between 12 and 15 hours. It should be warm cooked (not "heated" in the microwave!) food. Under conditions of office life use thermos with kitchari for instance. The main thing — awareness and silence during the mealtime.

6. At lunchtime and / or after work arrange a promenade, at a leisurely pace, being totally aware of your feet and legs and the gravity at least for 20 minutes.

7. Restrain from talking too much, especially in the evening.


The emphasis in hatha yoga practice:

1. Sutra-Neti and Kapalabhati practice every morning the morning unless you have any counterindications (period, tumors, acute digestive system problems). It’ll wake you really up, give the energy boost and will improve your concentration, even if you were unable to sleep during the night.

2. Active and dynamic practice of hatha yoga in the morning with a proper Savasana in the end and relaxation in the evening.

3. Soft so-called "tha" mode of practice (with predominance of stretching) in the evening with a predominance of forward bending and lying postures.

4. Stretching of the muscles of the shoulder girdle (even if there’s no time for complete yoga practice). It helps after a stressfull day when the head tends to "hide in the shoulders."

Gomukhasana, Garudasana for hand, Eka Bhudzha Svastikasana 1, "Dragonfly" and other asanas for arms developed by Andrey Lappa.

5. Regular practice of Bramari and/or Nadi Sodhana pranayams in a comfortable position (either mornings and evenings, or at least in the evening).

6. Regular practice of Trataka with a candle before going to bed. This will help to stabilize the mind and make it quieter. It is also very helpful to set good contact with the fire and put any thought which occurs during the practice into this fire — the universal transformation power. As soon as one can trust the fire, one gets deeply relaxed…


Aromatherapy to help

Use of essential oils (EO) can be a great help in establishing the correct daily regimen and overcoming sleep disorders.

The most effective are the following:

1. Using in aromadiffusor (3−5 drops), or adding to the bath (3−5 drops pre-mixed with salt) EO of Litsea Cubeba, preferably in the morning and noon. This oil is a true magic, it stimulates memory and alertness and harmonizes the body’s biorhythms. It is also know as very effective antidepressant.

2. Using soothing oils such as lavender, olibanum (incense), valerian (valeriana wallichi), ylang-ylang and sandalwood in aromadiffusor or in bath in the evening before retiring to bed. If you drop only one drop of the EO of valerian on a cotton ball and put it next to your pillow it will "lull" you and help to improve the quality of your sleep — you will get up fresh and light after 6−7 hours of sleep. If there are no problems with falling asleep but you tend to wake up in the middle of the night, then it is better to use the EO of nardostachys jatamansi.

3. Regular oiling or ayurvedic Abhyanga especially for slim and excitable people adding to 50 ml of base oil 20 drops, for example, of EO of ylang-ylang (very good for women, harmonizes the function of the reproductive system), lavender (perfect for hypertension), sandalwood, cypress (also effectively helps with varicose veins), vetiver, patchouli and other. Abhyanga is usually performed in the morning with warm oil (heated to 40 degrees in water bath) in a downward direction, starting from the neck to the feet. It’s sufficient if you leave oil on skin for 45 minutes, then rinse with warm water.

To determine what the base oil is the best for you it is better to consult a specialist in Ayurveda, or at least do one of the tests to determine the current constitution (vkriti).

With the predominance of vata dosha a warming and nourishing sesame seed oil will be ideal, but in case of aggravation pitta dosha sesame oil is not suitable, it’s better to use either coconut oil or grape seed oil. In case of kapha dosh predominance it’s beytter to use corn and almond oil, it also has warming properties, as well as sesame oil, but not so "heavy".

There are many more things to consider about your particular sleep disorder, nut it’s impossible to cover all of the details and possiblities in one brief article. So if the advice here doesn’t help then you’d rather consult a specialist in Ayurveda and revise (our start) your spiritual practice.

And please bear in mind and try to embrace it with your heart — we are all in Good and Loving Hands of Our Divine Parents! Let everything be. Let everything go. We are all loved.

Om Shanti…

Often people begin to practice hatha yoga, after a while feels the need to change your diet. The reason for this may be profound changes in the b ody and mind, which inevitably occur with the start of regular practice, and just talks in the locker room after class. It also happens that the instructors in class drops the phrase about the benefits of vegetarianism, and thereby deprive a person peace of mind.

First of all, you must understand for themselves the simple thing: no diet is not worth your peace of mind. After all, Christ said that defiles us not what included in us, and that comes from us. You can eat burgers, if it makes you happy and cheerful good man, next to which all good and easy, and just continue to practice, and then — look it up yourself.

But there is another side to this coin: as the Chinese wisdom, a man becomes happy when winning their weaknesses. It will not hurt to think every time before you eat something "not yogic" for your ideas. Maybe you can change your mind.

Notions about what product or diet is "yogic" firstly is not necessary to erect an absolute, and secondly, to impose ypur body and mind prematurely. What timeliness is right for you and, accordingly, adequacy of an approach to diet can be judged by … [drumroll!] … your general condition. Surprise?


Eat to live…

So why arise the question about any special diet for yogis?

First of all, the classic texts on hatha yoga such as Hatha Yoga Pradipika and Gheranda Samhita prescribe yogi lacto-vegetarian diet. In particular, it is recommended to eat rice, barley, wheat, peeled peas, cucumber, honey, herbs, milk and ghee (clarified butter is small), ginger, cardamom and cloves. These texts, among other things, require to live away from crowded places, plastered with cow dung, and practice, practice, practice … People are socially active, who spend a lot of energy in a big city, and any women giving birth and rearing children such diet will not only bring little benefit, but can cause damage to health.

Here we come to the key point of any "yogic" diet: it must be directed to the restoration and maintenance of human health both in body and mind.

If a diet meets the plastic and the energy needs of the person you can consider it healthy. Simplifying, the person should have enough nutrients for healthy functioning of all systems of the organism, as well as energy for the lifestyle he leads.

You can rely on the prescription of texts only if you observe the lifestyle and practices, which they describe.

With regard to the diet this can be expressed as: nutrition should not become for us neither a panacea nor a sword of Damocles. What happenes if we subject all their lives exclusively to the cult of proper nutrition? And if we are "sacrificial" follow the rules of the text, regardless of the diseases of the body and the growing internal tension, fatigue, irritability? The question is rhetorical.

Back to Agni. If we find certain disorders of the digestive fire, it makes sense to think about the corrective procedures: Shatkarmas (cleansing techniques), change in diet, changes in methods of food preparation and consumption of spices.

Shatkarmas — is a separate and special theme, so we do not dwell on it.

However, do not be amiss to mention that some of them are able to make our taste preferences healthier.

As for diet, the best correction will be a meal at the peak of Agni, which will be discussed below. An important factor in the correction method of the digestive fire is cooking.

Warm food is always absorbed better — a feeling most people are not having any special knowledge. How it is better to "warm up"?

According to various sources, the priorities are arranged as follows: bake in the oven (preferably in the skin, if it fruits and vegetables), steamed, boiled, stewed, and finally — that is, it really is "the last thing" in every sense of the expression — fry. Microwave, according to some, destroys natural enzymes of the product, so it "cools" food, even touch tells us otherwise.

Also helps normalize Agni the correct sequence of the meal and the combination product. Soups knowingly recommended by doctors of all traditions as the beginning of dinner. Even vegetable broths contain many extractive substances that stimulate the production of gastric juice. Salty, sour and spicy as "Kindle" digestive fire, while the sweet, bitter and cold food it "extinguishes" that is simply slow down the digestion.

It is important that food is consistent with the level of Agni. Even if the product itself is very good, but the body is not able to digest and assimilate, he not only will not benefit, but also will cause adverse effects.

Accuracy — the politeness of kings.

It is important to bear in mind that food is not only a source of energy and building materials for the renovation of the organism (energy and plastic function of food in Western terminology), but also the "fuel" that supports the necessary intensity of Agni (the fact that in Western terminology is called the exchange function of the food). Why so often we hear the recommendation to eat regularly at intervals and not to eat at night.

So, to be the "king" of your body, you must eat at the so-called peak Agni. These are the following intervals: 7.30−9.30; 12.30−14.30 (the best time for the largest meal); 16.00−17.00; 18.00−19.30. It is assumed that a person gets up to 7 o’clock in the morning and even have time to get hungry to 7.30.

Hear yourself listening to others.

The hardest part for most people is the ability to understand what their real needs at a given moment and in any given circumstance. In search of algorithms for solving this problem, yogis often turn to Ayurveda and Tibetan medicine.

Indeed, Ayurveda and Tibetan medicine are able to give a person such algorithms. But, alas, it really requires a deep knowledge in this area, and, most importantly, understanding of the terms used in these systems of knowledge, and also ability to feel your current state, to apply all this knowledge.

In particular, we should not fall into the misconception that the constitution of the person determined by the test in popular Ayurveda book, is a static category and defines his life. It is also of little use in practice the doctrine of tastes: not everyone can understand, such as garlic coexist five tastes, and why milk is sweet. For information on how to understand the terms of the ancient Indian and Tibetan medicine to the acquired knowledge was applied in modern reality, you can write a book and not one. This, of course, beyond the scope of this article.

Now we turn to only one concept, which operates Ayurveda in relation to issues of good nutrition — is the concept of Agni, or digestive fire.

In modern parlance, the level of Agni determines the efficiency of person digestion, i.e. the splitting of fats to glycerol and fatty acids, carbohydrates — to monosaccharaides, proteins — up of amino acids and their subsequent transformation into plastic and energy resources of the body. And it’s not just about the digestion of food and absorption of nutrients, and also about waste disposal.

Good digestive fire means that a person has a moderate and regular appetite, everything a person eats well digested, and the waste is well removed. If appetite unstable or absent, or a person eats without stopping, if after or before meals felt discomfort (e.g. pain severity) in any part of the gastrointestinal tract, and the body is either too long delayed excretion of waste (constipation) or vice versa displays all often, so do not really mastered, it alleges a violation of the functioning of Agni.

You see, it is not so difficult to understand the condition of your digestive fire. It should be easy to watch carefully for a couple of days, is not making any adjustments in diet and nutrition.

Take yourself before you eat.

Take yourself — finally, means to love yourself. This means taking care of yourself and works on yourself, but not "quitting", by imposing themselves innovations that is obviously run counter to your current state. Take, not to give up and decide what to work on is not necessary, and so I’m good. No. Take — so give yourself a chance and find a way to work harmoniously on them. Harmonically — so with a sense of proportion and understanding why we take certain steps, analyzing whether those benefits they provide.

Who is in the owner of the body?

Violence against himself, preach us, not to be confused with connivance. Certainly, there are attachments, which must be combated. For example, overeating, excessive consumption of sweet, semi-fast food, rife with flavor enhancers, canned food and so on. We struggle with it because it deprives us of life, to the detriment of health and creating laziness of spirit. Admit it, every time you concede their weaknesses, conscious of them, you do not feel better.

Food — the most direct link between the quality of the environment and the body. Food — medicine, but with lower potency. It is important not only what we eat, but how and when we eat. If we eat regularly and thoroughly chew food, likely, we will not want to overeating. If we eat delicious every time, do not want to taste other frills. If we bypass the tenth road fast food and other junk food, we just throw it out of the our attention sphere, and so from our life. Out of sight, out of mind.

Healthy spirit /// healthy body. Mens sana in corpore sano

Summarizing all the above, it should be emphasized that the "mental and social well-being", indicator of which is your ability to smile at people, to listen criticism, complacent even after serious twists and turns, and not take it out on neighbors are, according to the World Health Organization (WHO), a full-fledged component of health.

Consequently, in an effort to lead a healthy life, and even more so, to grow spiritually, it can not be put at the heart of some strict diet. Moreover, doing yoga. After all, we, among other things, develops flexibility, and most importantly — awareness, is not it? Informed and flexible approach — that is to develop not only on issues of power, but also, perhaps, the vast majority of the questions posed by life.